འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨཥྚོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི་མནྟྲ་ས་ཧི་ཏ

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 91 · folio 105a

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨཥྚོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི་མནྟྲ་ས་ཧི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་

དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམཿ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ས་མནྟ་ཨ་མོགྷ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། བཛྲ་བི་པུ་ལཱ་ཡ། པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། པདྨ་ཡོན་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་

ཧྲཱིཿཀ་ར་ཤྲཱི་ཀ་ར། པྲ་བྷཱ་ཀ་ར། བཛྲ་སཏྭ། བཛྲ་སཾ་བྷ་བ། པདྨ་སཾ་བྷ་བ། པདྨ་སཱ་ག་ར། པདྨ་གོ་ཙ་ར། བ་ར་ད་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ། ཀཱ་རུ་ཎ་སཾ་བྷ་བ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དྷ་ར་དྷ་ར། ད་ར་ད་ར། བ་ར་བ་ར། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མགོ་བོ་ལ་བྱུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་

ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཉན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་

Vol. 91 · folio 105b

ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དག་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ཀོ་ལྟ་སྟེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་བྱང་

ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགོ་བོ་བཏུད་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཡོན་

ཏན་ཆེན་པོའི་བདག །དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བ། །རབ་དགའ་རབ་དགྱེས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོ། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྣམ་ཐར་ཞི་བའི་མཆོག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བདག །རྣམ་

དག་དུ་མར་གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་ཐོད། །རབ་མཆོག་སྲིད་གསུམ་དག་གི་མིག་གཅིག་པ། །མཆོག་སྦྱིན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པ་མཛེས། །དཔག་མེད་པས་ཀྱང་དཔག་མེད་བསྐལ་པར་འབྱུང་། །སྐབས་དང་ཡིད་འཕྲོག་དག་ཅིང་གསལ་བར་མཛད། །ནོར་བུའི་

ཐོད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་པུ་དཔའ་བོ་པདྨའི་སྤྱན། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཅན་ཀུན་བས་དཔའ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་མཛད་མཆོག །སྙན་ཆ་མགུལ་ཞིང་པདྨ་དག་པ་བསྣམས། །དབང་ཕྱུག་བདེ་གཤེགས་བཞུགས་

པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཚུལ་བཟང་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་འཚམ་པའི་གཟུགས། །འཇིགས་པའི་རླུང་ཆེན་འཚུབ་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །དགེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་དམ་པ་རྩོལ་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་རྒྱུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་

སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུ་གཅིག་པ། །སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཟོམ་པ་གཅིག་པུ་ལགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྒྱན་ཏེ་སྡིག་མེད་པ། །གསེར་མདོག་འོད་རྒྱན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ས་བརྙེས་འོད་ཟེར་

Vol. 91 · folio 106a

རྒྱས་པ་རྒྱན་ཕྲེང་མངའ། །ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །སྔ་མ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཉོན་མོངས་མེད། །དགེ་བ་དག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག །སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ལས་བྱུང་

བ། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཅན་ཡངས་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་མི་གཡོ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་རབ་མཆོག་ཡངས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །པདྨས་བརྒྱན་པ་ལྷུན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །དགེ་སྣོད་ཡོན་ཏན་ཆེན་

པོའི་སྣོད་གཅིག་པ། །བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོའི་བདག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྡན་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་སྲིད་པར་ལྷུང་བ་གྲོལ་མཛད་པ། །ས་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་མཛད། །སྐལ་བཟང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྣང་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་

གིས་སྒེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དཔའ་བོའི་རྩལ་མངའ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རོ་མཁྱེན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཅོད་པན་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་མངའ་སུམ་ཅུ་

གསུམ་བདག་དབང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩལ་སྟོང་མངའ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མངའ་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་འཆང་བ། །པདྨ་བརྒྱ་པ་པདྨ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཡི་དབུས་ན་མཛེས་པ་སྟེ། །ཆོས་

བརྒྱ་ལྡན་པ་མཆོག་སྟོང་སྟོན་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡོངས་བསྟོད་པ། །བསྐལ་པ་རབ་འབྱམ་མང་པོར་མཁས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དག་ན་དཔའ་བའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མཐུ་མངའ་སྟོན་པ་པོ། །རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་

ན་བཞུགས། །རབ་དགའ་བསྒྱིངས་པ་འཐོར་མཛད་མེ་ཏོག་ཐོད། །ན་བཟའ་དར་དཀར་ལ་མནབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་ལས། །ཆ་ཕྲར་གསེར་མཛད་མཐའ་ཡས་ཟད་མི་ཤེས། །དཔའ་བོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་མངའ་བ། །ནོར་

Vol. 91 · folio 106b

བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་འདྲ་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཉི་མས་ཁ་ཕྱེ་པདྨ་མཆོག་བསྣམས་པ། །མེ་ཏོག་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །གཙུག་ཕུད་གསུམ་པ་ཚངས་སྲས་སྐྱེ་དགུའི་བདག །བཙུན་རིགས་མཆོག་སྟེ་རིགས་ཆེན་ནང་དུ་སྐྱེས། །རང་གི་རིགས་གསལ་དབང་

ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །པདྨ་བཟང་བའི་རིགས་མཆོག་ཐིག་ལེས་མཚན། །སྤྱན་བཟང་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་རྟེན་གྱུར་པ། །གསང་སྔགས་མང་པོ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཚོགས་ཆེན་མདུན་ན་འདུས་པའི་མངའ་བདག་ལགས། །སྤྱན་གསུམ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་

མཛེས་གྱུར་པ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད་ཀྱིས་སྡང་བ་འདུལ། །མདའ་དང་རུ་གཞུ་སྟོབས་ཆེན་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་སྟོབས་དང་བརྩོན་པས་འདུལ། །རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་སྤྲས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མང་པོས་བསྟོད། །

ཚོགས་མཆོད་དགའ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྟོད་པ། །ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་འཇིགས་ལས་རབ་གྲོལ་མཛད། །གཟུགས་མང་མངའ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་རབ་སྦྱིན་པ། །ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །མཚུངས་མེད་པས་ཀྱང་མཚུངས་མེད་མཐུ་རྩལ་མངའ། །

སྟབས་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ནང་ན་མཁས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །འོད་ཟེར་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས། །ཉོན་མོངས་རྡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། །

མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ། །རབ་ཞི་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དོན་དང་ཚུལ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་དཔའ་བ། །ཐེག་པ་བཟང་པོ་འཛིན་པའི་ཉི་མ་ལགས། །དུལ་དང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ལ་དད་པ་བརྙེས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་

བཅོམ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་རབ་དགྱེས་སྟོན་པ་པོ། །བདེ་ལྡན་གོས་བརྒྱན་ཡང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་བ་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་མཆོག་སྦྱིན་པ་པོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་བརྙེས་པའི་བློ། །བདེ་

Vol. 91 · folio 107a

བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེར་འགྱུར་དྲི་མ་མེད། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་ཤིང་དྲི་མེད་པ། །མི་དང་སྲེད་མེད་བརྒྱ་བྱིན་ལག་པའི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་མང་པོ་གཟིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པོ། །སྟོབས་དང་རིགས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ལགས། །སངས་རྒྱས་

མཚུངས་ཤིང་ཆོས་མཆོག་རིན་ཆེན་མཚུངས། །དགེ་འདུན་མཚུངས་ཤིང་ཆགས་བྲལ་ཐུབ་པར་དཀའ། །ཁྱད་པར་གསུམ་འཕགས་རིན་ཆེན་མཆོག་ཆེན་མཚུངས། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་བསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་

ལོ། །པདྨ་དྲི་མེད་ཕྱག་གི་དབུས་བསྣམས་པ། །ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་གཟུགས་ལྡན་ཅོད་པན་ཐོགས། །སྤྱི་བོ་འོད་དཔག་མེད་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རང་བྱུང་མུན་སེལ་བ། །རྔ་ཆེན་སྒྲ་ལྟར་བརྟན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཆོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་

གླུ་ལ་བསྟོད་པ་ཡི། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྐྱོན་སེལ་ལེགས་པ་མངའ། །ཇི་སྟེ་ལ་ལ་རྟག་ཏུ་དགེ་མཆོག་འདོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་ནི་སྟོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཡོན་ཏན་གྱི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཆེན་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །

མི་ནི་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདིས་བསྟོད་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་གང་ཡིན་བདེ་བླག་དེ་ཡིས་འཐོབ། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་དྲི་མས་མི་གོས་ཏེ། །ལམ་སྲང་བཟང་པོར་དམིགས་ཏེ་

འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་སྐྱབས་འོས་གཅིག་པུ་པདྨ་སྐྱེས། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིང་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་འདོད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །

པདྨ་ལས་བྱུང་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Kangyur e-text (Esukhia/derge-kangyur · commit a582cf47) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-kangyur ที่ commit a582cf471b7c (เปิดอ่านแล้ว ๓ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public Domain work, and as such is also in the Public Domain." · สำเนาคำต่อคำ: data/kangyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words