འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) ཨཱརྱ་ཁ་གརྦྷ་ཨཥྚོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི་མནྟྲ་ས་ཧི་ཏ

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 91 · folio 109a

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཁ་གརྦྷ་ཨཥྚོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི་མནྟྲ་

ས་ཧི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞལ་རས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྤྱན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དྲི་ཞིམ་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་སྤྱོད་

ཡུལ་ཅན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཀ་མཱ་ལཱཀྵི་བི་པུ་ལ་སམྦྷ་བ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གོ་ཙ་ར་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། ས་ཡང་གཡོས་པར་གྱུར། རྔ་བོ་

Vol. 91 · folio 109b

ཆེ་དག་གི་སྒྲ་ཡང་གྲག་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་

འཁོར་མངོན་སུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྭཱ་ཧཱའི་མཆོག་གི་གཟུངས་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉོན་ཅིག་དང་། འདི་ཐོས་པས་

དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་པར་འགྱུར་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མི་གོས་སོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ལ་བུར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་

ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །ས་གཞི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་མཐོ་དམན་མེད་དོ། །ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །

ཐར་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གོས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བགྲང་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྟོན་པ་ཙམ་དང་། བཟླས་བརྗོད་

བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་འདོད་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། རེ་བ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆར་ཆེས་པ་དང་། ཆར་མི་འབབ་པ་དང་། སྡང་བས་དཀྲུགས་པ་དང་། མི་ནད་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་།

གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པའི་དུས་དང་། འཆི་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། དགོན་པ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་། གཅན་གཟན་དང་། མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ཅི་འདོད་

Vol. 91 · folio 110a

པ་དང་། །ཅི་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧ་ཧ་ཞེས་ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞ་བཏོན་ཏེ། སྒྲ་རིང་ཞེས་བྱས་ནས་གོས་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་བསྐྱོད་དེ་སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་

དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟོད་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་མཆོག །འབྱོར་ལྡན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མངའ། །

སེམས་ཅན་དག་པ་བླ་མེད་རིན་ཆེན་མཆོག །ཐར་པའི་ས་བོན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་མཁྱེན་ལེགས་དང་ལེགས་མིན་མཁྱེན། །ཐར་མཁྱེན་ཆོས་མཁྱེན་བདེ་དང་མི་བདེ་མཁྱེན། །ལམ་མཁྱེན་གཅེས་མཁྱེན་དགེ་དང་མི་དགེ་མཁྱེན། །

དུས་མཁྱེན་དགེ་མཁྱེན་སྟོབས་དང་སྟོབས་མིན་མཁྱེན། །འགྲོ་མཆོག་ཆོས་མཆོག་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་མཆོག །ལམ་མཆོག་སྔགས་མཆོག་ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་མཆོག །རྒྱན་མཆོག་ཆོས་མཆོག་འཛིན་དང་འཛིན་མིན་མཆོག །དག་མཆོག་རྟོགས་མཆོག་

མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཆོག །ཞི་རབ་སྙིང་རྗེའི་རབ་སྟེ་འཁོར་གྱི་རབ། །འོད་རབ་ཐར་པའི་རབ་སྟེ་རྟེན་གྱི་རབ། །རྒྱ་རབ་སྔགས་ཀྱི་རབ་སྟེ་ཐུགས་བརྩེའི་རབ། །མཉམ་རབ་སེམས་ཅན་རབ་སྟེ་གསུམ་རིག་རབ། །ལེགས་སྒྲོན་མཆོག་སྒྲོན་སྟོབས་དང་སྟོབས་མིན་

སྒྲོན། །ཐར་སྒྲོན་རིགས་སྒྲོན་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་མིན་སྒྲོན། །དགེ་སྒྲོན་གཟི་སྒྲོན་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་སྒྲོན། །རྒྱུ་སྐར་ཟླ་བའི་བརྒྱན་ལས་ཤར་བའི་སྒྲོན། །མཆོག་འོད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་འོད། །ལེགས་འོད་ཐར་པའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་གྱི་འོད། །འོད་ཆེན་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་

འབྱེད་པའི་འོད། །རྡོ་རྗེའི་འོད་འབར་བདེ་བའི་འོད་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་འདྲེན་དབང་སེམས་ཅན་དབང་། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་དབང་པོ། །རྒྱལ་དབང་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་རྒྱུན་ཚད་མེད་དབང་། །དཔའ་བོ་རིག་སྔགས་འཆང་དབང་སྲིད་

Vol. 91 · folio 110b

གསུམ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་རྡོར་འོད་རྡོ་རྗེ་འབར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཅན་རྡོར་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རབ་མཆོག་དབང་། །ན་བཟའ་སྔོ་ཞིང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་སྔོ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་སྔོ་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །

རལ་གྲི་རྣོ་འཇེབས་སྔོ་ཞིང་བརྟན་པ་བསྣམས། །མཁའ་སྔོ་གཞལ་མེད་ཁང་འབར་ནང་ན་བཞུགས། །ལྷ་ཞལ་དྲི་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར། །རབ་ཏུ་དྲག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འགྱུར། །སྡིག་སེལ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲུག་བྱེད་ཕྲེང་མཆོག་ཅན། །གློག་གི་སྟོབས་ཀྱི་

སྣང་བས་སྒེག་ལ་བརྟན། །རལ་གྲི་མཚོན་ཐོགས་དབང་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་མཚོན། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཐོགས་མདའ་དང་མདུང་ཐུང་འཇིགས། །འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཐོགས་བཅིབས་པ་རི་དང་འཁྲུལ། །གསལ་ཤིང་མཚོན་ཐོགས་བགེགས་ཀྱི་སྟོབས་འཇོམས་

པ། །བདེ་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག །སྐུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །གྲགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་མཛད། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པར་བགྱིས། །སྐུ་མཛེས་བརྙེས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་

བརྙེས། །རབ་འབྱམ་མཆོག་བརྙེས་ས་ལ་འཇུག་པ་བརྙེས། །མཐུ་སྟོབས་ལྷག་པ་བརྙེས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ལ། །རིག་པ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་བརྙེས་མཐུ་བརྙེས་པ། །བདེ་འདྲེན་ཞི་བ་འདྲེན་ཅིང་འོད་འདྲེན་པ། །ཆ་ལུགས་གསལ་མཆོག་དར་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན། །

བྱམས་འདྲེན་ཉི་མ་འདྲེན་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་འདྲེན། །ལེགས་འདྲེན་ཞིང་གི་སྟོབས་འདྲེན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དྲི་མེད་ཆ་ལུགས་གསལ་བ་ཆ་ལུགས་འབར། །རྣམ་གྲགས་སྒེག་པས་གྲགས་པའི་བ་དན་ཅན། །འགྲོ་བའི་སྐབས་འབྱེད་འཇུག་དང་ལྡོག་པ་མཁྱེན། །ལོངས་

སྤྱོད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག །སྐུ་དམར་སྐུ་མཐོན་སྐུ་མཛེས་སྐུ་བཟང་བ། །སྐུ་སེར་སྐུ་དཀར་དར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་སྤྱན་ལེགས་སྐུ། །རིགས་སྐུ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རིན་ཆེན་བསྣམས། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་གཙུག་

Vol. 91 · folio 111a

ཅན་ཅོད་པན་མཆོག །ཅོད་པན་ཅན་ཏེ་ཆོས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག །དཔལ་འཛིན་རིན་ཆེན་དམ་པ་འཆང་བའི་མཆོག །སྔགས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རབ་མཛེས་མཁའ་ལ་གཤེགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །སྲིད་གསུམ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་

འོད་སྟོང་མངའ། །རི་རྩེ་འཆར་བ་བདལ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཡོན་ཏན་མཐུ་སྟོབས་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གྲགས། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ནོར་སྡུག་ནོར་བུའི་འོད། །ཉི་མའི་ནོར་བུ་ཚུལ་སྤྱོད་ནོར་བུ་འབར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་ཀུན་མགོན་གཅིག་པུ། །ནམ་མཁའི་

དཀྱིལ་ན་ནོར་བུ་གཅིག་སྣང་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་ཡངས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲགས། །སྲིད་གསུམ་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྐྱབས་འོས་རྟག །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་པད་བྱུང་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་ནས་འོད་བཟང་ལེགས་

བཤད་ཆོས་མངའ་བ། །དར་བ་ལེགས་བཤད་རབ་དུལ་ལེགས་བཤད་ཕྱག །བློ་བཟང་འོད་བཟང་བདེ་ལྡན་སྐྱེ་གནས་བཟང་། །མཁས་རབ་ཞི་རབ་མཆོག་གི་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞི་མཛད་རྒྱལ་འབྱུང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས། །འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་

བདེ་མཛད་དབང་དུ་མཛད། །ལེགས་འབྱུང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ། །སྙིང་རྗེའི་འབྱུང་གནས་བློ་བཟང་རྣམ་གྲགས་མཛད། །རྣམ་གྲོལ་ངེས་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བའི་བློ། །བློ་ཡངས་རྣམ་པར་བཀྲམ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲགས། །ཀུན་ཏུ་ལོངས་

སྤྱོད་སྒོ་སྟེ་བློ་ཡི་མཆོག །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འདབ་རྒྱས་འདྲ་བའི་ཞལ། །དག་ཅིང་སྤྱན་ཡངས་ཆ་ལུགས་ཡིད་དུ་འཐད། །སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་བརྟན་ཞིང་དུལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་བརྙེས་རབ་གསལ་བ། །

སྤྱན་ཟུར་མངའ་ནི་རབ་ཏུ་གཏང་ལེགས་པ། །འཇིགས་མེད་ཞལ་རས་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་འདྲ། །མདུང་ཐུང་བརྒྱ་ཡི་མཚོན་མཆོག་མཚོན་ཆ་རྫོགས། །དྲག་པོ་འཇིགས་པ་སྡིག་སེལ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །རབ་དུལ་མཁས་པ་འགྲོགས་དགའ་འདྲིས་པར་སླ། །རབ་ཏུ་དྲག་

Vol. 91 · folio 111b

པ་གཉེན་རབ་གསེར་མདོག་ཅན། །ལྷ་ཆེན་བདེ་བྱེད་གསལ་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྤྱན་གསུམ་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་མེ་གསུམ་སེལ། །འདོད་བཟང་མེ་ཏོག་མཚོན་ཐོགས་མེ་ཏོག་མདའ། །ན་བཟའ་བཟང་མནབས་གཡས་འཕེན་ཚབས་ཆེར་འཕེན། །ལེགས་བྲིས་

སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་མངའ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་དཔལ། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞལ་མདངས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱོར་མཛད། །བཞད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་འཇེབས་མངའ། །ཞལ་མདངས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་

མཛད་ལམ་མེ་བ། །དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ལགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནོར་བུ་གཡོ་བ་འཛིན། །སྒྲ་བརྙན་སྣང་བར་མཛད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣོ་བའི་མཆོག །རྒྱན་འཛིན་དཔལ་འཛིན་རིན་ཆེན་ཞལ་དང་ལྡན། །རྒྱུ་དང་མི་

རྒྱུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་སྲས་ཕྲེང་བ་བཟང་། །སྟོབས་ཆེན་འཇིག་རྟེན་བློ་གྲོས་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བཀའ་ལུང་མཉམ་ཞིང་བརྟགས། །མི་ཡི་མངའ་བདག་མཐོ་རིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །སྒྱུ་འདྲ་འདོད་པའི་མདའ་དང་

རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་མངའ་ཞིང་སྤྱན་བཟང་སྡུག་པར་ལྡན། །སྟོན་པ་བཟང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལམ་གྱི་སྟེགས། །གཅེས་གསུམ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་མཛད། །བརྟན་པོ་རྒྱུ་ལ་རབ་ཏུ་ངེས་གྱུར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལགས། །གཅིག་

པུ་སྐྱེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མཁྱེན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་གནས་ནས་སྐྱེས། །དབང་བསྐུར་བརྙེས་ཤིང་ས་བཅུར་ལེགས་པར་གནས། །གནས་ཆེན་སོན་པ་མཆོག་གནས་གཅིག་པུ་ལགས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་དང་། སྡིག་འཇོམས་

མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཐོས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་མཆོག་སུ་ཞིག་འདོན་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཟླ་བ་གཅིག་ཤར་བཞིན་དུ་སྣང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་ཡི། །མདུན་འདུག་ནང་པར་བསྟོད་པ་འདི་བརྗོད་གང་། །དེ་ནི་སྲིད་གསུམ་

Vol. 91 · folio 112a

སེམས་ཅན་མཆོག་འགྱུར་ཞིང་། །དྲི་མའི་གནས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར། །གཡུལ་དང་འཐབ་རྩོད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དང་། །མུ་གེའི་གནོད་པ་མི་ནད་བྱུང་བ་ན། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྔར་ལངས་དད་བསྐྱེད་ནས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་

སྟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་འདྲེན་སྡིག་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་ཞི་མཆོག་མཆོག་བདེ་ཀུན་གནས་དང་། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་འཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་འམ། །

རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་དང་བྱད་གཟུགས་ནོར་འཐོབ་དང་། །རིགས་འཐོབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཏོན་ན་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་རྟག་ཏུ་འདོད་བདེ་ཀུན། །འདོད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཅིག་དཔའ་བ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་

མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བགྱི། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Kangyur e-text (Esukhia/derge-kangyur · commit a582cf47) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-kangyur ที่ commit a582cf471b7c (เปิดอ่านแล้ว ๓ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public Domain work, and as such is also in the Public Domain." · สำเนาคำต่อคำ: data/kangyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words