འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) ཨཱརྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨཥྚོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི་མནྟྲ་ས་ཧི་ཏ

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 91 · folio 116a

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨཥྚོཏྟ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི་མནྟྲ་ས་ཧི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་

གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ །ཧ་ན་ད་ཧ། པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་

འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲག་ནས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཕྱུང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧ་ཧ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་

རྒྱན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་འཛུམ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡང་བ་སེལ་བ་འཁོར་འདི་དག་ཧ་ཅང་སྐྲག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གཟུངས་འདི་ནི་མཆོག་

ཏུ་གསང་བ་ལགས་སོ། །རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། སྡང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། དམ་པ་སྩོལ་བ་དང་། འབྱོར་པ་སྩོལ་བ་དང་། སྡང་བ་རྣམས་དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། ཐོས་ན་དོན་མཆིས་པ་དང་། བརྗོད་

ན་དོན་མཆིས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་དོན་མཆིས་པ་དང་། སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བར་བགྱིད་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། ནོར་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པ་དང་། དབང་བགྱིད་པ་དང་། སྡང་བ་འཇོམས་པ་

Vol. 91 · folio 116b

དང་། སྡང་བ་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། དུག་སེལ་བ་དང་། རྒྱལ་བར་བགྱིད་པ་དང་། དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། དང་བར་བགྱིད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བར་བགྱིད་

པ་དང་། ནོངས་པ་བགྱིས་པ་སྦྱོང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ཟློག་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། དཔལ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐལ་བ་

བཟང་པོ་ར་བགྱིད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བགྱིད་པ་དང་། ཅི་འཚལ་བ་སྩོལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཆར་ཆེས་པ་དང་། ཆར་མི་འབབ་པ་དང་། དུས་ཀྱི་

གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། གཡུལ་ཆེན་པོ་དང་། མི་ནད་ཆེན་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། མི་མ་ལགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། བྱད་སྟེམས་དང་། རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། སྲོག་

འཇིག་པའི་ཚེ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན་ནང་པར་ལངས་ནས་ལུས་ཁྲུས་བགྱིས་ལ། གོས་དཀར་པོ་འཚལ་ཏེ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་ལན་བདུན་བརྗོད་ན། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་

ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པ་ནི་གཟུངས་ཆེན་མོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་

ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས་པ་ཞགས་པ་ཆེ། །

Vol. 91 · folio 117a

རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་ཧཱུཾ་ལགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་འཇིགས་པ་པོ། །ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པའི་ཞགས་པ་མགྱོགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་དམར་ཕྱག་ནི་རིང་བ་སྟེ། །

སྤྱན་དམར་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་མཐོན་ཀ་མཐོན་ཀ་ཆེ། །མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲས་བརྒྱན་པ་ལགས། །རལ་གྲི་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །མཐོན་ཀའི་སྤྱན་ཏེ་དབུ་སྔོ་བ། །འོད་ཆེན་མཐོན་ཀའི་འོད་དང་

ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྟོབས་མི་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །སེལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱགས་པ་སེལ། །ཁྲོས་པའི་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་བསྟོད། །ཁྲོ་བོ་བགེགས་རིགས་སེལ་བར་མཛད། །གཞུ་བསྣམས་ཞགས་པ་བསྣམས་

པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་མདངས་ནི་ངེས་པར་འགུམས། །དབྱུག་ཐོགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲི་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རབ་ཏུ་ཁྲོ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་ཐིག་ལེས་བྲིས། །གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་

པ་གྲགས་མཛད་པ། །བཟོད་པར་དཀའ་བ་རེག་མི་བཟོད། །སྡིག་དང་བགེགས་རྣམས་གཅོད་མཛད་པ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ། །སྒྱེལ་བྱེད་དྲག་པོ་སྒྱེལ་བར་མཛད། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རིང་དུ་གཤེགས། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་དགའ། །རྒྱ་

མཚོ་ལྷུན་པོའི་དཔུང་དང་ལྡན། །དམ་པའི་ཏི་སེ་ལྷུན་པོའི་རྩེ། །གད་རྒྱངས་ཆེན་པོས་བཞད་པ་པོ། །སྤྱོད་ཡུལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། །རིག་སྔགས་འཆང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་མངའ་བདག་ལགས། །ན་བཟའ་ལྕང་ལོ་རྩ་

དམར་གསོལ། །མཐོན་ཀ་ན་བཟའ་མཐོན་ལ་དགྱེས། །སྲིན་པོ་སྲུང་པོ་དྲག་པོ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ལ་དགྱེས། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་འོད། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་རབ་ཏུ་འགྱེད། །གྲོལ་མཛད་མགོན་པོ་སྟོན་པ་པོ། །རབ་མཆོག་རབ་མཆོག་

Vol. 91 · folio 117b

རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །མགྲིན་ཆེན་མགྲིན་པའི་མདོག་སྔོ་བ། །མགུར་བཟང་ཞལ་བཟང་དམ་པ་ལགས། །ཅོད་པན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་འོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་སེམས་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལྡན་བསྲུང་བ་ཆེ། །རླུང་མར་ལགས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་རིང་། །གཙོ་བོ་

སྒྲོལ་མཛད་ཕ་རོལ་གཤེགས། །འཇིགས་ལས་གྲོལ་བ་རབ་འཇིགས་པ། །རྒྱལ་ཆེན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཆེན་གཅིག །གསུམ་གཟིགས་རྩེ་གསུམ་གཙུག་པུད་གསུམ། །འདོད་

པའི་ལྷ་སྟེ་སྣང་ཆེན་མཚན། །ཟ་བ་པོ་སྟེ་འཇིགས་པར་མཛད། །མཐོ་བ་སྐུ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་པ། །ཚམ་ཚོམ་མེད་དེ་སྲིད་ལས་བྱུང་། །རྟག་པ་སྐར་དགྱེས་དུས་འབྱོར་པ། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་རིགས་འཕེལ་བར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། །

བགེགས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་མཁས་པ་ལགས། །བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་དྲི་མེད་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་སྟོབས་བསྐྱེད་སྣ་ཚོགས་སྟོབས། །དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དགའ་བར་མཛད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འཛིན་པའི་མཆོག །ལྷ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བརྟན་པོ་

དཔའ་བོ་ལྷམ་མེ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆིང་བ་གཅོད། །དམ་དུ་འཆིང་བའི་རྩལ་མངའ་བ། །མཚོན་ཆ་ཆེ་ཚོགས་ཅོད་པན་ཅན། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ཚོགས་དགའ་བ། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རིང་བ། །པདྨ་ལས་བྱུང་པདྨའི་མཆོག །ནག་པོ་

ཆེན་པོ་འབྱུང་པོ་ཆེ། །གཏུམ་ཆེན་ཐོག་ཐོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རླུང་ཆེན་བཞད་མོ་འབྱུང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྫོགས་པ། །རྟུལ་ཕོད་ཐུབ་དགའ་བརྩོན་པ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཞི་བ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །བྲག་གི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་

འགེམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཟུགས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་མདས་བསྲེག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེའི་མདས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེ། །ཐབས་

Vol. 91 · folio 118a

བརྙེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེད་མོ་ཅན། །སྤྱན་བཟང་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམ་དག་སྤྱན། །མཛའ་བོ་སྡུག་པ་དམ་ཚིག་མཁྱེན། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་པ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་འཇིགས་པར་མཛད། །

རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། །མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་འོད་གསལ་བ། །དག་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་སྲས། །དེས་པ་སྐལ་བཟང་གཙང་བ་ལགས། །སྣ་ཚོགས་ཅན་ཏེ་ལྷ་ཀུན་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་དཔུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་སྡུག་ཤེས་རབ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་

བཀོད་པ་རབ་ཏུ་མཛེས། །མཛེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །བསྐལ་པའི་རླུང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལགས། །དཔའ་བོ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འཆང་། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་མཆོག་གིས་རྗེད། །གསང་བ་པོ་སྟེ་གསང་བ་གསུང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས་དགའ་བ། །རྡོ་རྗེ་

ཐོག་ཐོག་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྟེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དགྱེས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེར་འབར་བ། །ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན། །དབུ་ཡི་སྙན་ཆ་གདུབ་ཀོར་བཏགས། །སངས་རྒྱས་

བསྟན་པ་སྟོན་པ་པོ། །རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་པོ། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཀུན་ནས་བཅིངས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལགས། །

དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མགོན། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྟོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པས་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བས་བརྒྱན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མཚན་རྩ་བརྒྱད་པ་འདི། །མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་འབྱུང་། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྱེད་པ། །མིང་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་

པ་འདི། །དད་པ་གང་ཞིག་འཆང་བྱེད་པ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཆེ། །གང་ཞིག་ནང་པར་ལངས་ནས་བརྗོད། །དེ་ནི་སྡིག་པ་

Vol. 91 · folio 118b

ཀུན་ལས་འགྲོལ། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་ཐོག་མར་སྨོས་པ་འདི། །སུ་ཞིག་ནང་པར་ལངས་ནས་འདོན། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་བ། །གཉེན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདི་སུ་འདོན་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་

ཅད་དེ་དབང་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དམ་པ་ཡི། །བདེ་བ་དེ་ཡིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ནང་པར་ལངས་ནས་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་། །

ལྡན་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པ་ལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གང་ཞིག་གིས། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཆོག་བཏོན་

ན། །གཟུགས་བཟང་སྟོབས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །བདེ་བ་འཕེལ་བ་དེ་ཡིས་འཐོབ། །གང་ཞིག་མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི། །ངེས་པར་གནས་ཤིང་གཙང་མར་འདོན། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡི། །བདེ་བ་དེ་ཡིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་

མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Kangyur e-text (Esukhia/derge-kangyur · commit a582cf47) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-kangyur ที่ commit a582cf471b7c (เปิดอ่านแล้ว ๓ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public Domain work, and as such is also in the Public Domain." · สำเนาคำต่อคำ: data/kangyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words