No title in the text — opening words: འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མཚན་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ
No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)
Vol. 100 · folio 114a
༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མཚན་བརྒྱ་ར་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་ཅིང་། མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་
པའི་བློ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཐུགས་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཞབས་རྟེན་གྱི་པདྨ་ལ་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་།
ཀླུ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་དང་ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོས་གཏུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་
བྷོ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་རུ་ཙི་ར་ཀ་ལཱ་པ་བི་ཙི་ཏྲ། མུགྟ་དཱ་མ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཤ་རཱི་ར། པ་ར་སཏྭ་མོ་ཙ་ཀ །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་དྷ་ར། པྲ་བ་ར་དྷརྨ། ལབྡྷ། བི་ཛ་ཡ། སུ་ར་ཏ། སམྦྷོ་ག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀ། ཀླེ་ཤ་ག་ར་པྲ་ཤ་མ་ཀ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་བ། ཨ་
ནུ་སྭ་རི། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་པ་ར། བ་ར་ཏ། བ་ར་ཎ་ད་ད། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཕཱ་ཤ་པྲ་ས་ར། ཨ་ས་མ་ས་མ། ཨ་ནནྟ་ས་མ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ། ས་མནྟ་སཾ་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨཱ་ཀ་ར། ས་མནྟ་པྲ་ས་ར། ས་ར་ས་ར། ཧེ་ཧེ་མཉྫུ་ར་བ། མ་ཧཱ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཁཌྒ།
Vol. 100 · folio 114b
ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། བི་ར་ཛ་བི་ར་ཛ། ཀརྨ་ཨ་བ་ག་མ་ཀ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། དྷ་དྷ་དྷ་དྷ། དྷུ་དྷུ་དྷུ་དྷུ། མ་ཧཱ་མ་ཧཱ། མ་ཧཱ་མ་ཧཱ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། བྷོ་བྷོ། བྷཱི་མ་བྷཱི་མ། ན་ད་ན་ད། ས་ར་
ས་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སཏྭ། མོ་ཙ་ཡ། མ་མ་ནཱ་ཐ་མ་ནུ་སྲྀ་ཏ། ཨ་བ་ཡ་དུཿཁ་ན། སུ་ཁཾ་ད། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ། ཨ་ནཱ་ཐོ་ཧཾ། དུཿཁི་ཏོ་ཧཾ། ས་ར་ཛོ་ཧཾ། ཨུ་པ་དྲུ་ཏོ་ཧཾ། ཨ་བི་བིཀྟོ་ཧཾ། ཀུ་སི་དྷོ་ཧཾ། མཱ་ར་ཎ་དྷརྨོ་ཧཾ། ཏྭཾ་བྷ་ག་བཱ་ན། དུཿ
ཁི་ཏཱ་ནཱཾ། སུ་ཁཾ་ད་ད། ཨ་ནཱ་ཐཱཾ་ནཱཾ། ས་ནཱ་ཐ་ཀ་ར། ས་ར་ཛ་སཱཾ། བི་ར་ཛ་སྐ་ར། ཨུ་པ་དྲུ་ཏཱ་ནཱཾ། སྭ་ར་ཨུ་པ་དྲ་བ་པྲ་ཤ་མ་ཀ། ཨ་བི་བི་ག་ཏཱ་ནཱ། ཀུ་ཤ་ལ་སཾ་བྷ་ར། པ་རི་པཱུ་ར་ཡི་ཏཱ། ཀུ་སིདྷཱ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་བཱིརྱ་དྷ་ཏཱ། མཱ་ར་ཎ་
དྷརྨི་ཎ། མ་མི་ཏ་པ་དཱ་དཱ་ཏཱ། མ་མ་བི་བྷ་ག་བཱ་ན། ནཱ་ཐོ་བྷ་བ། ཤ་ར་ཎཾ། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཏྲ་ཏཱ། སརྦ་དུཿཁཱ་ནི་མེ་པྲ་ཤ་མ་ཡ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ར་ཛཱཾ་སི་མི། ཨ་བ་ན་ཡ། སརྦ་སཾ་སཱ་ར་ཨུ་པ་དྲ་བ། དུཿཁཱ་ནི་མི། ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་ཀུ་ཤ་ལ་
དྷརྨ་པ་རི་པཱུ་ར་མེ་ཀུ་རུ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ། ཀླེ་ཤ་པ་ར་བ་ཏ་མེ་བི་ཀ་རི། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་སི་བི་དྷི། བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཡོ་གཾ་མེ་སཾ་ནི་ཡོ་ཛ་ཡ། ཨ་ར་ཎ་དྷརྨ། བི་རཱ་ག་བི་ར་ཛ། སཉྫ་ཧ། པྲ་ཛ་ཧ། དྷ་རི་ཎི། ས་མ་ཁ་ས་མ། ཛ་ལ་ནི་དྷི་ས་མ།
མེ་རུ་ས་མ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་བ་ར་ད་སྭཱ་ཧཱ། རིག་སྔགས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་འདི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐྱེ་དང་རྒ་བ་ཟད་པར་འགྱུར། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ནས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་
རབ་ཏུ་འདར། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ། །ལོག་འདྲེན་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་གྱུར། །སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡི། །གཟུངས་འདི་བཤད་པའི་མོད་ལ་ཡང་། །གྲངས་མེད་ཕྲག་ནི་དུང་ཕྱུར་སྙེད། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་དག་ནས་ཐར། །འཇམ་
Vol. 100 · folio 115a
དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡིས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་རབ་བསྒྲགས་ཤིང་། །གང་ཚེ་རིག་སྔགས་བཤད་པ་ན། །བྲག་དང་ནགས་དང་ཚལ་དུ་བཅས། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་པའི། །ས་གཞི་དེ་ཡི་ཚེ་ན་གཡོས། །སངས་རྒྱས་
འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ས་ཡི་སྟེང་ཡང་ཁྱབ་པར་གྱུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྲིན་པོ་མི་བཟང་གཟུགས་ཅན་རྣམས། །སྟོབས་བཅུ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། །སྐད་ཕྱུང་ཚིག་ནི་མཐུན་པར་སྨྲས། །ལྷ་རྣམས་ཞི་བའི་ཆ་
ལུགས་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ནི་དགའ་གྱུར་ནས། །གང་ན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཆེ། །དེ་ཡི་དྲུང་ལྷགས་སྨྲས་པ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྟོབས་ཆེན་ལ། །ཤུགས་སྟོང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བ་ཅན། །བགེགས་
ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་རབ་འཇོམས་པ། །སྔགས་འཆང་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མི་ཡི་བདག །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་གཟུགས་མཛེས་འཇིགས། །དྲག་པོ་དྲག་པོ་རབ་འཇོམས་པ། །གཟི་བརྗིད་གཟི་བརྗིད་མངའ་བའི་དཔལ། །
དཔལ་ལྡན་མཉམ་པ་མེད་པའི་དཔེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྙིང་སྦྱོང་བ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་སེལ། །སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་མཆོག་མངའ་བ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྒེག་པར་དགྱེས། །གཞུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་རིང་བ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་སེལ་
བར་མཛད། །མཛེས་པ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅན། །སྤྱན་བཟང་དབུ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། །དགྱེས་ཤིང་ན་བཟའ་མཛེས་པར་གསོལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་རབ་ཏུ་བཞད། །དཀར་ནག་འབྱེས་པའི་སྤྱན་མངའ་
བ། །ཧ་ཧའི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པར་བསྒྲགས། །རབ་ཏུ་དང་བས་བསྟན་པ་དགའ། །རྒྱ་ཆེན་གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཚུལ་མཁྱེན་ཚུལ་ལྡན་འཇིགས་པ་སྟེ། །སྡང་བའི་སྙིང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །ཆ་ལུགས་
Vol. 100 · folio 115b
སྔོ་ལ་ས་སྐྱོང་བ། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དགའ་བར་མཛད། །འདོད་པའི་ལྷ་སྟེ་འདོད་སེལ་བསྟན། །རྒྱལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་ས་འཛིན་པ། །བརྟན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་གྲགས། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཕྱོགས་སུ་བཞད། །བཏུད་པ་ཡིས་བཏུད་ཕྱག་བགྱིས་
པ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་ལགས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཤུགས་ཆེ་བ། །ཕྱག་རིང་གཡུལ་ཆེན་མངའ་བ་པོ། །སྒེག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྟེ། །འཛེམ་ཤེས་རབ་སྲུང་ངོ་ཚ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟོན་
པ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལགས། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞབས་ལ་རྗེད་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན། །ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱའི་བདག་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ས་དང་མཉམ། །ཧཱུྃ་གིས་
འཇིགས་མཛད་འཇིགས་པ་སྟེ། །འཇིགས་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་པོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད། །དེ་བཞིན་མཆོད་ཅིང་རི་མོར་བགྱིད། །ཞམ་རིང་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་ཅན། །རླུང་དྲག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྙན་པར་
གྲགས། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོས་བསྙེན་བཀུར་བ། །དྲག་པོ་དཀར་མཛད་བདེ་འབྱུང་བ། །མངའ་བདག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཅན། །འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པར་ཀུན་དུ་སྟོན། །སྤྱོད་པས་ལྟར་བརྟན་པ་ལགས། །ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མཛེས་པ། །ཉི་
མ་གསལ་བ་ལམ་མེ་པ། །ཉི་མའི་འོད་འདྲ་འཇའ་ཁུགས་བཞིན། །ཐ་ལེར་ཞུགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་བཞད། །མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་དགའ་བར་མཛད། །ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་སྦྱིན། །དབང་ཕྱུག་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན། །གཟུགས་སྦྱིན་དེ་
བཞིན་སྟོབས་སྦྱིན་པ། །དཔལ་ལྡན་དཔལ་མཛད་བགེགས་གནོན་རི། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སེལ་བར་མཛད། །འདུས་པའི་ནང་དུ་གདན་གཤེགས་པ། །ཞབས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བསགས་པ། །དཔུང་རྒྱན་སྙན་ཆེ་གདུབ་ཀོར་ཅན། །ནོར་བུའི་རྒྱན་
Vol. 100 · folio 116a
གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འགྲོ་བའི་སྒྲོན། །རབ་རིབ་སེལ་བར་མཛད་པ་པོ། །སྟོན་པ་སྟོན་མཛད་སྐྱོང་མཛད་པ། །དབང་པོ་མངའ་བདག་དམག་གི་མཆོག །འཇིགས་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་
གནས་སྦྱིན་པ། །དཀར་བ་སྔོ་བ་འོད་བཟང་བ། །མགྲིན་སྔོན་གྱི་ནི་སྟོན་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཆ་ལུགས་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་འདེབས་པར་མཛད། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ནི་ལྷུར་འཛིན་པ། །བྱམས་པ་མཆོག་
དང་ཐ་མ་མཁྱེན། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་གསན་པ་དེས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཛིན་
པ། །མགུར་བཟང་འདུལ་མཛད་ཞི་བ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལམ་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཅས་པས་བཀུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མེད་མཛད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་སྟོན་པ། །བརྟན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་
རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་མཁས། །སྲེད་མེད་བུ་སྟེ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས། །མེ་ཡི་འོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །བྱིས་པ་སྐུ་མཆོག་མཆོག་སྦྱིན་པ། །རྩེད་མོ་རོལ་མོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་གསང་སྔགས་མཛད། །བདག་གིར་མི་འཛིན་རྡུལ་མེད་བརྟན། །མཁའ་
འདྲ་དཔེ་མེད་སྨྲ་མཁས་པ། །བདུད་དཔུང་ངེས་པར་འཇོམས་པ་པོ། །མི་མཆོག་བརྩོན་པ་བསྐྱོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཐུབ་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བརྟན་པོ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །འཇོམས་མེད་ཚིག་བཟང་
ཆུ་ལུགས་བཟང་། །དཔའ་བོ་དགྲ་རྣམས་རབ་འཇོམས་པ། །ཚན་ཆེན་ངེས་འཇོམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདོད་པ་གནོད་པ་ཁྱབ་པར་གཤེགས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མཆོག །གཤིན་རྗེ་ཕམ་མཛད་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་
Vol. 100 · folio 116b
སྲེག་པ། །སྟོན་མཛད་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ལགས། །ལེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆོག་གི་མཚན། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་རབ་གསལ་ཞིང་། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི། །ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། །བགེགས་ཆེན་དང་ནི་ལོག་འདྲེན་དང་། །
གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་སྲིན་པོ་དང་། །མདངས་འཕྲོག་གཏུམ་པོ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ལེགས་པར་བསྟོད་པར་གྱུར། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་རབ། །བསྒྱིངས་པས་བལྟས་པའང་བདེ་བར་གྱུར། །དེ་དག་ཀུན་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །འདི་
སྐད་དུ་ནི་ཚིག་སྨྲས་པ། །ཁྱེད་ཀུན་རྟག་ཏུ་བགེགས་མེད་ཅིང་། །ངེས་ལེགས་ཐར་པ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །འཇིགས་མེད་བཀྲ་ཡང་ཤིས་པར་ཤོག །ང་ལ་འཇིགས་པར་མ་སེམས་ཤིག །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཆེར་བཞད་ཅིང་། །འབྲུག་ཆེན་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པ་ཡི། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་གསལ་བས། །ཤར་ཕྱོགས་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་གསང་སྔགས་མཆོག་གི་ཡུལ། །སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང་བར་
གྱུར། །ཀྱེ་མ་བསོད་ནམས་ཆེར་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་སྦྱང་ཕྱིར། །དམ་པ་སྦྱིན་པའི་གྲུབ་པའི་གཟུངས། །འཇམ་པའི་ཀློག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ལ་ལ་གང་ཞིག་མཉམ་བཞག་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡི། །
གྲུབ་པའི་གཟུངས་འདི་འདོན་པའམ། །ཡང་ན་ཉན་ཏམ་སེམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ས་ཆེན་ཡང་། །རིང་བོར་མི་ཐོགས་དེ་ཡིས་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་དགའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སྦྱང་དཀའ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་
Vol. 100 · folio 117a
པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ས་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གང་ཞིག་ངེས་གནས་འདོད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་མི་ཐོགས་པར། །ཚེ་ཟད་ནས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་དང་། །སེམས་ཅན་
ཀུན་ལ་སྡུག་པ་དང་། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིག་སྔགས་འཆང་ཀུན་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པ། །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་ཡི། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡིད་འོང་འདི། །
སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ནས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མདུན་འདུག་ལ། །ཤིན་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ནང་པར་ལངས་ནས་སུ་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་རིག་སྔགས་འཆང་ཀུན་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་རྣམས། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་
མང་པོ་དག །རྟག་ཏུ་ཡང་ནི་སྲུང་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀུན་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་རྣམས། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྲུང་བར་བྱེད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་། །
མཉམ་པར་གཞག་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་རྣམས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཆེན་པོ་དག །དགའ་ཞིང་བསམ་པ་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱང་མ་དག་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་བགེགས་རྣམས་དགའ་གྱུར་པས། །
འཚེ་བར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །ལན་ཅིག་བཀླགས་ན་ཚངས་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་རེ་མཚན་མཆོག་བརྗོད་བྱས་ན། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རབ་དག་ལ། །རབ་ཏུ་འོད་གསལ་སྒྲ་
སྙན་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ཡི། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཀྱང་འཐོབ། །མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ལམ་མཆོག་འགྲོ་བ་དང་། །འོད་གསལ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚོགས་
Vol. 100 · folio 117b
ཏེ་འདུན་པ་ཡི། །གཟུངས་འདི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Source and licence
Text: Esukhia’s Derge Kangyur e-text (Esukhia/derge-kangyur · commit a582cf47) · public domain
Licence Public Domain · Evidence
README ของ Esukhia/derge-kangyur ที่ commit a582cf471b7c (เปิดอ่านแล้ว ๓ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public Domain work, and as such is also in the Public Domain." · สำเนาคำต่อคำ: data/kangyur-src/SOURCE-README.md
No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)
- Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
- The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words