No title in the text — opening words: འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 100 · folio 119b

༄༅། །འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོྃ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ར་ཙ་ར། མ་

Vol. 100 · folio 120a

ཧཱ་བཱ་ཤ། མ་རུ་ཏཱ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་པ་ཡི། །གཟུངས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །ཏི་སེའི་གངས་བཅས་གཡོས་པར་གྱུར། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཚོགས་

དབང་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྨྲས། །སྐལ་ལྡན་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ས་སྟེང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡངས་པར་བྱས། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་རྣམ་གྲགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་

བསྔལ་དང་། །ཉེས་པ་ཟློག་བྱེད་ཐོས་པ་ནི། །འཁོར་བར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ན། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདམ་གྱི་པདྨ་དག །འདམ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་བཞིན། །ལུས་ཅན་དག་ལས་སུ་ཡང་རུང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་

འཆང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ལས་ནི་གཅིག་ཙམ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་ལྡོག་མི་འགྱུར། །མཁས་པ་གང་ཞིག་གཟུངས་སྔགས་མཆོག །ཐོས་ནས་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངེས་པར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །

དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་འཁོར། །ལངས་ཏེ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ས་མཆོག་ལ། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྨྲས་པ་ནི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཙོ་བོ་ཆེ། །གློག་འགྱུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་བ། །ཅོད་པན་ཅན་ཏེ་ས་བརྙེས་པ། །ཕུན་

སུམ་ཚོགས་ལྡན་འབྱོར་པ་མཆོག །རིག་ལྡན་རིག་མཛད་མཆོད་པའི་གནས། །གཙོ་བོ་དགེ་སྦྱོང་སྟོན་པ་པོ། །གཞི་བཅས་ལྡན་པའི་རླུང་གི་ཚུལ། །སྭཱ་ཧཱའི་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་རབ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མའི་མཆོག །སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་

མཁྱེན་པར་གྲགས། །གསང་སྔགས་རོལ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་རོལ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གར་ཐབས་ཅན། །སྒེག་པོ་ཞལ་བཟང་གར་མཁན་ལྡན། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་པོ། །རབ་འབྱོར་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་མཁྱེན། །སྙིང་པོ་བརྙེས་པ་འཇིགས་པ་མེད། །

Vol. 100 · folio 120b

མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་མངའ་བ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ལུས་གཟིགས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་བསལ་ཅིང་། །གར་ཐབས་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་པོ། །སྟོན་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདྲ། །ནམ་མཁའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་སྙན་པ། །ཉི་

མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འབར་བས་བསྐོར། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གང་ཆེན་མཚོ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་

པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཆོག །ཐབས་ཚུལ་ཟབ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་མེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མཚན་བརྒྱ་པ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་

འཁོར་མེ་ཏོག་ཐོད། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རིང་བ། །པདྨ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྷུན་པོ་ལགས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་དེས། །ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་ཐོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །མཉམ་ཉིད་འབྱམ་

ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྒྱ་ཆེན་ཞིང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་འོད་མངའ་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །ས་ཡི་བདག་པོ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་། །མཚོན་ཆ་གཡོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རབ་འབྱམ་སྣོད་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །སྨྲ་མཁས་

རྡོ་རྗེ་རབ་འཇོམས་པ། །སྤྱན་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཐོད་ཀྱིས་བཅིངས། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རིང་བ། །བརྟན་པོ་བརྟན་ལ་བདེ་སྦྱིན་པ། །དེད་དཔོན་དཔལ་བཟང་ཆེན་པོ་སྟེ། །གངས་ཅན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ལགས། །དབང་པོ་

གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་ཆེན་དང་། །བཙན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སྟོབས་དབང་ཕྱུག །འཇིག་རྟེན་མཆོག་རིགས་སངས་རྒྱས་ཚངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཚུལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཏོག་སྟེ་ཆེར་བཞད་པ། །དགྱེས་པ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ། །གཟིགས་པ་

Vol. 100 · folio 121a

རིང་བ་སྤྱན་ཡངས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད། །ཐོགས་པ་མི་དཔོགས་རིན་ཆེན་གཙུག །སྲིད་གསུམ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ། །དུལ་བ་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་བསལ། །དག་པ་གཙང་བ་གསོ་སྦྱོང་ཅན། །རྣམ་པར་

གནོན་པའི་གཡུལ་ལས་འདས། །ལྗང་མདོག་སྐྱབས་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྟོབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །བསམས་ན་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་འཇོམས་པ། །མངའ་བདག་གྲགས་

པ་ཡུལ་དང་ལྡན། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱུང་བ། །རིགས་མཁྱེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཁྱེན། །རིགས་ཀུན་དུ་ནི་མཆོད་པ་ལགས། །རྒྱལ་པོ་རིགས་མཆོག་སྐྱེད་པའི་རྟེན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་རབ་གྲགས་པ། །རིག་

སྔགས་འཆང་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ཁྱབ་པ་མཆོག །མགྲིན་བཟངས་ནད་དང་བྲལ་བ་ལགས། །སྐྱོང་མཛད་སྟོན་པ་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གྲོལ་བ་སྨིན་མཛད་འདུད་པར་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་

རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རབ་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མཁས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྟེན། །གྲུབ་པ་སྦྱིན་པ་རྣམ་དག་མཆོག །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་རྟོགས་པ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་སེར་མངའ་བ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འོད་དང་ལྡན། །

སེར་ལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་མནབས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་རྩ་དམར་བ་ཟླ་བའི་དཔལ། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་འོད་འབྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོ། །མཉམ་ཉིད་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད། །སྐུ་ཡང་དག་ཅིང་ན་བཟའ་དག །

དག་པ་མཁྱེན་ཅིང་དག་པར་ལྡན། །དག་པའི་ཆོས་མངའ་སྣང་བ་སྟེ། །འབྱུང་ལྡན་སྲེད་པ་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་བ་ཟད་མཛད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཚུལ་ཤེས་ཚུལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགེ་

Vol. 100 · folio 121b

བ་ཆེ། །འབྱུང་ལྡན་རབ་འབྱམ་ཤེས་རབ་ཅན། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་འོད་བཟང་བ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་འདྲེན། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཔག་མེད་རྫོགས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཟབ་ཅིང་

གསལ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་བསིལ། །དགའ་དད་དང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རླུང་གི་དྲག་ཤུལ་ལྟ་བུར་དྲག །དྲག་པོ་ལགས་ཏེ་དྲག་སེལ་གཙང་། །རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བ་ཞི། །རྒྱལ་

བའི་དཔལ་མཛད་དགའ་བར་མཛད། །ལྷུན་པོ་ཏི་སེ་མ་ལ་ཡས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ནོན་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆེ། །ས་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་ལགས། །རིན་ཆེན་བྲག་ལས་བྱུང་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་བརྒྱན། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ལྷུར་དགྱེས་པ། །ཤུགས་དྲག་དཔལ་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས། །རབ་གསལ་དཔལ་མཛད་གཙང་མ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་

སེམས་དཔས་བསྟོད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ས་གསུམ་དབང་མཆོག་སྨྲས། །ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཆོག་བརྗོད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཟློག་པ་འདི་ལས་གཞན། །ས་ཡི་སྟེང་ན་ངས་མ་མཐོང་། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་འདི། །

ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་དགའ་བ་སྟེ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། །དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ངེས། །དེ་ཕྱིར་སྒྲིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་མིས། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགེ་བ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་གྱིས། །

མི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་འདི། །བསམ་པ་ཀུན་དང་འབྱོར་པ་ཡི། །གནས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཚན་གསལ་བ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པའི། །ཡོན་

Vol. 100 · folio 122a

ཏན་མཆོག་ནི་གང་བརྗོད་དང་། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་འཛིན་པ་ཡི། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་འདི། །མི་ནི་གང་ཞིག་རྗོད་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲོལ། །འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་

པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Kangyur e-text (Esukhia/derge-kangyur · commit a582cf47) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-kangyur ที่ commit a582cf471b7c (เปิดอ่านแล้ว ๓ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public Domain work, and as such is also in the Public Domain." · สำเนาคำต่อคำ: data/kangyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words