སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) ཡོ་ག་ཙ་ཏུར་དེ་ཝ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 1 · folio 246b

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཙ་ཏུར་དེ་ཝ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེན་མཚོན་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། །སྐུ་དྲང་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཞན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེར་བཞུགས་ནས། །གང་དུ་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་འདུ་བའི། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་ལ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་དགོངས་

མཁྱེན་པའི། །དེ་བཞེངས་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གཟིགས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནས། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། །འབྱིན་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་

ཁྱབ་བྱེད་པ། །འོད་དེས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་གྱུར་པའི། །འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བ་སྤུའི་འོད་དང་རང་བཞིན་འོད། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་བྱེད་པ། །འོད་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྫོགས་

པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་གྱུར་པ། །འགྲོ་མགོན་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འདུད། །ལྗགས་འོད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་རྩེ་ལས་པད་འདབ་སྟོང་། །དེ་སྟོང་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མངའ་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་བྱོན་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་སྟོན་མཛད། །ཆོས་ཐོས་སེམས་

ཅན་བྱང་ཆུབ་ངེས། །འགྲོ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཡོ་ལྡེགས་ལྟས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ངན་སོང་ཀུན། །རྒྱུན་འཆད་ལྷ་མིའི་སྐལ་མཉམ་བྱས། །ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་སངས་རྒྱས་འདུད། །ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་

འདུད། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འོད་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ལྷམ་མེ་ནི། །ལྷང་ངེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་སྐུ་བརྟན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་རྫས་མཆོད་དེ་དབུ་སྟེངས་སུ། །བྱིན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཁང་བརྩེགས་གྱུར། །རང་འོད་མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་། །ཀུན་

Vol. 1 · folio 247a

སྣང་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །རང་མདུན་འདུག་སྟེ་ཆོས་སྟོན་སྙམ། །སྐུ་གཅིག་དུ་མར་སྣང་ལ་བསྟོད། །རང་འོད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁྱབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཡིས། །རང་འཁོར་བཅས་པ་སྣང་བྱེད་པའི། །གསེར་འོད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འདུད། །གཟུངས་དང་

ཏིང་འཛིན་རབ་ཐོབ་པའི། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྡོལ་མེད་པ་ཡི་སྨོན་ལམ་ལྡན། །ཆོས་མཉམ་གཟུང་དང་བཟོད་རབ་ཐོབ། །བློ་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐོགས་མེད་སྤོབས་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། །ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་སོ་སོ་ནི། །ཡང་དག་རིག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །མངོན་

ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྩེ། །མངོན་ཤེས་མ་ཉམས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙན་པོས་ཚིག་སྙན་ལེ་ལོ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལུས་སྲོག་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་གྲགས་པ་མེད། །ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་མེད་པས། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ། །ཆོས་ཟབ་བཟད་པ་དམ་པ་

རྟོགས། །མི་འཇིགས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞུམ་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་འདས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་རྒོལ་བཅོམ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་མི་ནོན། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྟོགས་དཀའ་བ། །ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་ཆད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་ལ་མཁས། །

བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྨོན་ལམ་རྩིས། །བཞིན་འཛུམ་ཐོག་མ་ཁྲོ་གཉེར་མེད། །སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཆོས་རབ་རྟོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་བརྗོད་མཁས། །སྤོབས་པ་མི་ཆོད་འཁོར་མཐའ་ཡས། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མི་འཇིགས་ལྡན། །བསྐལ་

པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར། །བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་མཁས་བསྟོད། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་དང་། །མིག་ཡོར་ནམ་མཁའ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །སྤྲུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཁོང་ཆུད་པའི། །སེམས་ཞུམ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་སེམས་རྒྱུ་ཤེས་པ་

ཕྲ། །སྤྱོད་མཁས་ཁོང་ཆུད་བྱས་ལ་མཁས། །སྡང་མེད་བཟོད་རླབས་ཆོས་མཉམ་རྟོགས། །ཆོས་ཟབ་ལྡན་ཞིང་གཏིང་དཔག་དཀའ། །སེམས་ཆོས་དབང་ཐོབ་ལས་ཉོན་མོངས། །ལྟ་སྒྲིབ་ལ་སྒྲོལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟེན་པ་རྟོགས་པ་བསྟན་ལ་མཁས། །རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་མི་ཟད་

Vol. 1 · folio 247b

ཤེས་ཞུགས། །ལྟ་དང་བག་ཉལ་ཀུན་སྦྱོར་སྤོངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞི་ལ་མཁས། །ཀུན་ལྡང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་རབ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མཁས། །ཆོས་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མོས། །ཆོས་བསྟན་ཚད་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་ཆུད་མཁས། །ཞིང་

ཁམས་རྣམས་དགོངས་རྨི་ལམ་ཟིན། །གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་དྲན་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཉེར་འགྲོ་མཁས། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་གསོལ་བཏབ་མཁས། །སེམས་ལྟ་ཉོན་མོངས་ཞི་ལ་མཁས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་པར་སྒྲུབ། །རྣམ་རྩེ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལ་

བསྟོད། །བཟང་སྐྱོང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་ནི། །མཐའ་ཡས་བརྗོད་ཀྱང་མི་ལང་སྟེ། །དེ་སོགས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དགྲ་བཅོམ་ཟག་ཟད་ཉོན་མོངས་མེད། །དབང་གྱུར་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅང་

ཤེས་གླང་ཆེན་བྱ་བ་བྱས། །བྱེད་པ་བྱས་ཤིང་ཁུར་བོར་བ། །རང་གི་དོན་ནི་རབ་ཐོབ་པ། །སྲིད་པ་ཀུན་སྦྱོར་ཡོངས་སུ་ཟད། །ཡང་དག་པ་ཡི་བཀའ་ཡིས་ནི། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སེམས་དབང་ཕ་རོལ་མཆོག་ཐོབ་པའི། །ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དགེ་བསྙེན་ཕ་

དང་དགེ་བསྙེན་མ། །ཆོས་མཐོང་བ་ཡི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།། ༄༅༅། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་

རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་

གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཡུམ་གྱུར་དགེ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གནས་མེད་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་

Vol. 1 · folio 248a

པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་ཆོས་སྙན་བསྟོད། །གཙུག་ལག་མཆོད་རྟེན་རྗེས་བསྒྲུབས་ཤིང་། །ཕུད་བྱས་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། །

འཁོར་མངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡི་དམ་བརྟན་གཡས་ཞབས་གནས་ཏེ། །མི་གཡོ་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྡུ་བ་བཞི་ནི་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ། །མྱུར་འདུའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་ཞིམ་བྱིན་རྟགས་སུ། །

ཕྱག་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །སྐུ་བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། །བཏུང་ཞིང་ཉམས་བདེའི་སྔ་ལྟས་བསྟོད། །སྲོག་གཅོད་སྤངས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང་བ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་རིང་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དགེ་བའི་ཚོགས་སོགས་བླང་བྱས་པས། །ཞབས་གོང་

མཐོ་ཞིང་སྤུ་གྱེན་འཁྱིལ། །མི་མཉམ་ཆོས་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་བཟོ་རིམ་གྲོ་གཞན་བྱིན་སོགས། །ཨེ་ནའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མྱུར་འཛིན་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བྱས་པས། །ཕྱག་ནི་བརླ་སྟེང་སླེབས་པ་སྟེ། །དུལ་བའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །གསང་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། །བུ་མང་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟན་སོགས་གཞལ་མེད་ཁང་བྱིན་པས། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་མདོག་འཇམ་པ། །གནས་སོགས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཕྱག་འཚལ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རིམ་གྲོ་བྱས། །སྐུ་

རབས་གཡས་འཁྱིལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན། །མཉམ་པའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་སྙན་མི་སྨོད་ཡོན་ཏན་སོགས། །སེང་གེའི་རོ་སྟོད་སྤྱན་ཟླུམ་མཛེས། །ཐུབ་མེད་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སོགས་བྱིན། །ཕྱག་སོར་རྒྱས་ཤིང་རོ་མཆོག་ལྡན། །ནད་ཉུང་སྔ་ལྟས་

ཅན་ལ་བསྟོད། །ཟམ་སྟེགས་ལ་སོགས་བྱས་པ་ཡིས། །ཆུ་ཞིང་གབ་ཅིང་སྤྱི་གཙུག་ལྡན། །མངའ་ཆེན་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུན་རིང་ཚིག་སྙན་ཉམས་བདེ་སྨྲས། །ལྗགས་ཡང་སྲབ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གསུང་མངའ་བསྟོད། །ཡུན་རིང་ཚིག་འཁྱལ་སྤངས་

Vol. 1 · folio 248b

པ་ཡི། །སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཚིག་མཉམ་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྲོ་མཉམ་མེད་འཚོ་དག་པས། །ཚེམས་མཉམ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་སྔ་ནས་བསགས་ལྟས་ཅན། །བདེན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་ཚིག་གིས། །ཚེམས་ཐགས་བཟང་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་། །

འཁོར་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་བསྟོད། །མ་ཆགས་མི་ལྡན་བལྟ་བྱས་པས། །བ་རྫི་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དབྱེས། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཅན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་བསྟོད། །འདུ་དབེན་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་འདྲ། །སེམས་ཅན་ཕན་སེམས་སེན་མདོག་སྣུམ། །རིགས་

རྒྱུད་མཐོ་ཕྱིར་སེན་མོ་མཐོ། །སོར་ཟླུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་སེན་མོ་རྒྱས། །དགེ་བ་རྩ་གྲུབ་སོར་མོ་གཞོལ། །འཚོ་བས་དབེན་པ་རྩ་མི་མངོན། །ཉོན་མོངས་མདུད་གྲོལ་རྩ་མདུད་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་དབྱེན་ཆོས་མངའ། །མི་མཉམ་སྒྲོལ་བས་ཞལ་མཉམ་ཡིན། །

སེང་གེའི་སེང་གེའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །གླང་པོ་གླང་པོའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །ངང་པ་ངང་པའི་སྟབས་བཞུད་བསྟོད། །ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །མཐུན་པའི་ལམ་ལྔ་གཡས་ཕྱོགས་བཞུད། །ལྟ་མཛེས་མཛེས་པར་བཞུད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་གཡོ་མི་མངའ་མི་

གཡོ་བཞུད། །སྐུ་ལེགས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། །སྐུ་སྦྱངས་སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྟོན་སྐུ་རིམ་གཞོལ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཙང་སྐུ་འཇམ་པ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་སྐུ་རྣམ་དག །ཆོས་འདུལ་མཛེས་པས་ཡོ་བྱད་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་ཡངས་བཟང་སྐུ་ཆེ་མཛེས། །

མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་སྐུ་མཉམ་བསྟོད། །འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་སྐུ་ནི་གཞོན། །མི་ཞུམ་ཐུགས་མངའ་སྐུ་ཞུམ་མེད། །མི་དགེ་སྤངས་པས་སྐུ་རྣམ་རྒྱལ། །འབྱུང་ཟད་སྐུ་མཁྲེགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡན་ལག་རྣམ་མཛེས་གཟིགས་པ་དག །ང་རྒྱལ་དེའུ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱལ་

ཟླུམ་ཕྱལ་ཕྱམ་ཁྱལ་མ་ཞོམ། །ཆོས་ཟད་ཡང་དག་བཟློག་པས་ནི། །ཕྱལ་ནི་ཕྱལ་ལེ་བཞུགས་ལ་བསྟོད། །ཆོས་ཟབ་ཐུགས་ཆུད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ལྟེ་ཟབ་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ། །འཁོར་མཛེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཛེས་གཙང་སྐུ་ལ་རྨེ་བ་མེད། །ཡང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཡོན་

Vol. 1 · folio 249a

ཏན་སོགས། །ཕྱག་འཇམ་ཕྱག་རིས་ཟབ་ཅིང་སྣུམ། །བཟོ་དང་བསླབས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས། །ཕྱག་རིས་རིང་ཞིང་ཞལ་མི་རིང་། །གཟུགས་སྐྱེས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་བསྟོད། །འཇམ་པ་སྔོན་བཏང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ལྗགས་འཇམ་ལྗགས་སྲབ་ལྗགས་དམར་

པ། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གླང་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཉམས་ཆེའི་གསུང་། །སྲིད་སྦྱོར་འདས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཚེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་རྣོ། །ཚེམས་མཉམ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་ལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་རི་ལ་བཞུགས་སོགས་ཀྱིས། །ཤངས་མཐོ་ཤངས་གཙང་ལྡན་ལ་

འདུད། །གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྤྱན་རིང་སྤྱན་དང་རྫི་མ་སྟུག །སྨིན་འཇམ་སྨིན་རིང་དཀར་ནག་ཕྱེད། །སྨིན་སྣུམ་སྨིན་མཉམ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆོས་མཆོག་ཡངས་ཤིང་དོན་ལྡན་རྫོགས། །སྙན་རིང་སྙན་འཇམ་སྙན་མ་ཉམས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་བདུད་སོགས་ཀྱིས། །

དཔྲལ་ཡངས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ། །སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་རྟགས་སུ། །དབུ་རྒྱས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར། །གནག་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་འཇམ་མི་གསུང་བརླང་གསུང་བྲལ། །བསྒོམ་སྤང་བག་ཉལ་སྤངས་སོགས་ཀྱིས། །དབུ་སྟུག་དབུ་འཇམ་དབུ་མི་སྟུག །

དྲི་ཞིམ་དབུ་མི་རྩུབ་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་ཞབས་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས། །བརྒྱན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱིརྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་པོ་མ་ཧཱ་བ་ནའི་རང་འགྱུར།། །།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Tengyur e-text (Esukhia/derge-tengyur · commit 17465313) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-tengyur ที่ commit 174653137d62 ส่วน "License" (เปิดอ่านแล้ว ๔ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public domain work, and as such is also in the Public domain." · GitHub license = null (ไม่มีไฟล์ LICENSE) · สำเนาคำต่อคำ: data/tengyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words