དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་བ་ལིཾ་བི་དྷི་ནཱ་མ

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 10 · folio 141a

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་བ་ལིཾ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་

ཕྱུག་གཙོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཆོ་ག་མཆོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་གཏོར་མའི་དགོས་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཞུང་

Vol. 10 · folio 141b

ལས། བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཅི་ནུས་རྩོམ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཏོར་མ་འདི་དག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་ལེགས་བྱས་ན། །དུས་

ཀུན་རྙེད་པ་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགའ་ཞིང་འགྲོ་བ་འབྱོར་བར་འགྱུར། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་ཅིག་བྱིན་ན། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་ཡི་སྡེ་འཇོམས་ཤིང་། །དགར་དང་བསད་དང་ལྐུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་ཞིང་བདེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །

ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཏོར་མའི་ལས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཐོག་

མར་སྔགས་པས་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །རྒྱུན་དུའམ་ཡང་ན་ཟླ་བའམ། །དེ་བཞིན་ལོ་གཅིག་ཁྱུད་འཁོར་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་

བཟླས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གནོད་པ་བྱུང་དུས་སུ། །ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པ་དང་། །རང་གིས་ཅི་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་པར། །ནན་ཏན་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གཏོར་མའི་རྫས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་བྱུག་པ་དང་། །སྨན་རྣམས་དང་ནི་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་

དང་། །ཆང་སྦྱར་འབྲུ་དང་སྣ་ཚོགས་ཆང་ལ་སོགས། །ཨུ་ལོ་པི་དང་ལ་དུ་ཁུར་བ་དང་། །ཟན་དྲོན་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་པར་བྱས་པ། །ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་བསྲེས་ནས་ནི། །འབྲས་ཆན་འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འབྲུ་བདུན་དང་། །ཁྲག་དང་ཤ་འདྲེས་ཉ་ཤ་ལ་སོགས་པ། །བཙོས་དང་རྗེན་དང་

རྙིང་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྣོད་ནི་བཀང་ནས་ཀྱང་། །བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ཡི་སྟེང་དུ་གཞག །ཁུར་བའམ་ཟས་ངན་མར་མེ་སྟེང་དུ་བལྟམ། མཚན་མོའི་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དབུལ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་

Vol. 10 · folio 142a

གཏོར་མ་ནི་ཞོ་དང་། བུ་རམ་དང་། འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་བསྲེའོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སྟེང་དུ་གཞག་གོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་དང་། ནད་ཉུང་བར་འདོད་པ་དང་། གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། དཔལ་དང་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་

དང་། བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བཟློག་པར་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པར་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་མཁས་པས་

གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་ཨ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་། ས་བོན་

ལྔ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྐྱེད་དོ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱང་། ཨཱཿས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདི་བརྗོད་དོ། །བདག་

གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་མཐུ་དག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པས། །དོན་རྣམས་ཡང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་

པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོག་མ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མའི་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡབ་

ཡུམ་བཅིངས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་དབུལ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །

Vol. 10 · folio 142b

ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྨྱོ་

བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་

སྣོམས་ལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་

ཀུན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །བདེ་ལེགས་

ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་ནས་པདྨའི་ལག་པ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། གཏོར་མ་ལ་གཏད་དེ། སྔགས་འདིས་བསྔོའོ། །ཨོཾ་ཨིནྡ། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ། སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་

བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུ་ལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨཾ་བྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །རིགས་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ཕྲིན་ལས་

གཞོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཕན་གདགས་པའི་གཏོར་མའོ། །སྔགས་པ་གང་ཞིག་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཏོར་མའི་རྫས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པའི་རཱུ་པ་ཡང་གཏོར་མའི་ནང་དུ་དམིགས་ལ།

Vol. 10 · folio 143a

འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ལས་གཞོལ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །དེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །དྲག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འབྱུང་པོ་སྤྱོན། །མ་རུངས་སེམས་ཅན་འདི་

དག་ལ། །དྲག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་དང་ནི་སྲིན་པོ་དང་། །གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་ཁྲག་ཟ་བའི། །ཁྱི་དང་ཁྲ་དང་ཀང་ཀ་དང་། །འོལ་བ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི། །གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །བདག་

མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཆུང་མ་ནོར་དང་སྲོག་དང་ནི། །གནོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྲོགས་པར་མཛོད། །རང་གི་ཡུལ་ནས་དབྱུང་བ་དང་། །དགར་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པར་གྱིས། །བདག་གི་དཔུང་ནི་སྟོབས་མེད་ལ། །དགྲ་བགེགས་སྟོབས་ལྡན་ཁོ་ན་སྟེ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་

བཟའ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྐང་། །བཟའ་བ་བཏུང་དང་བཅས་པར་མཛོད། །གནོད་བྱེད་གསོལ་ལ་དེ་མདངས་ཕྲོག །རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་པར། །ལོང་ལ་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བཞེས་པར་མཛོད། །གང་གིས་བདག་ལ་མི་ཚུགས་ཤིང་། །

དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆོམས་པར་མཛོད། །བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་ཡུལ་དུ་གཤེགས། །ཅི་ནུས་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་

ནས་སུ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །བཙུན་མོ་དང་ནི་སྲས་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས། །གསན་ཞིང་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཡང་གཏོར་མའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དང་། །སྙིང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཟས་

རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། གྲངས་མེད་པས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པར་བསམས་ལ་གཏང་། གཏོང་བའི་དུས་སུ་རོལ་མོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྔེ་ཆུང་གི་སྒྲ་དཀྲོལ་ཞིང་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་རང་ཅི་འདོད་པའི་བཟླས་པ་བྱ།

Vol. 10 · folio 143b

གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་སུ་རང་གང་འདོད་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་། དམོད་བཅོལ་དང་། འོ་དོད་བོད། སུ་བ་བྱ། མཱ་ར་ཡ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་གཏང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Tengyur e-text (Esukhia/derge-tengyur · commit 17465313) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-tengyur ที่ commit 174653137d62 ส่วน "License" (เปิดอ่านแล้ว ๔ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public domain work, and as such is also in the Public domain." · GitHub license = null (ไม่มีไฟล์ LICENSE) · สำเนาคำต่อคำ: data/tengyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words