དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་སཱ་དྷ་ན

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 10 · folio 151b

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་སེམས་

Vol. 10 · folio 152a

དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་དང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨར་གུས་བཏུད་དེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །འདིར་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས། གནས་དུར་ཁྲོད་

ལ་སོགས་པར། ནམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ལ་ལངས་ཏེ། ཁྲུས་དང་། ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་

གཉིས་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་

ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀར་མོ་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་

རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་ནས། །གཡུང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྟེན་བློས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ལ། ཕྱག་བཙལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་

ཡི་རང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོས་ལ། ཚོགས་རྟེན་རྣམས་ལ་བློས་བཏང་བའམ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་

བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་

Vol. 10 · folio 152b

བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ར་བ་དང་། །གུར་བཅིངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །ཕྱིར་ལོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཁོང་སྟོང་མི་གཡོ་འཁོར་བར་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་

བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོའི་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །དེ་སྟེང་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཐིག་ལེར་གྱུར་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་

པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཕར་མ་གཅིག །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་སྤྲས། །ལྟེ་བར་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་ནི། །ཚངས་པ་དབང་

པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གདན། །ཉི་མར་བཅས་པའི་རོ་དགུ་བསམ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །དགུང་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྒོམ། །དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་བར། །ནཱ་ད་ལྷུང་བས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། །

ཧཱུྃ་ལས་གཾ་སོགས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་པ་ལས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གིས་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །འཁོར་

རྣམས་གྲི་གུག་རྔེ་ཆུང་དང་། རུས་སྦལ་སྦྲུལ་ནི་ཕྱོགས་སུའོ། །སེང་གེ་དང་ནི་དགེ་སློང་དང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་སུའོ། །རང་རང་ས་བོན་དག་གིས་མཚན། །ཡང་ནི་སྤྲོ་བསྡུས་ས་བོན་བསྡུ། །དེ་ལས་ལྔ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་

རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་མོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མའི་མདོག །དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །བནྡུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་

Vol. 10 · folio 153a

རྣ་ཆ་གདུ་བུ་དང་། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཚུལ། །གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་

པའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོལ་པ་མོ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་གཞག་ཅིང་། །

རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག །དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རཱི་ནི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པར་རྣལ་

འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་

དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་པོར་གྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྐཏ་

མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནས་ཞི་བའི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་

ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་ཆོ་ག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྤྱི་བོར་ས་སྤྱོད་མགྲིན་པར་མཁའ། །སྙིང་གར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྤྲོ་

Vol. 10 · folio 153b

བསྡུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྡུ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་བསྟོད་དགུག་གཞུག་དབང་དུ་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་ལ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་པུཀྐ་སཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །

སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་རྒྱས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྗེས་ཆགས་བྱའོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་སོགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། །

དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་ནང་གི་རྒྱས་གདབ་བསྒོམ། །དེ་རྗེས་དག་པ་རྗེས་དྲན་བྱ། །བཟླས་ཐབས་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨཱཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །

གཏོར་མ་དེ་ཉིད་བཞི་ལྡན་བཏང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་

གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་པ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དང་པོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ།

གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་

Vol. 10 · folio 154a

བསྣམས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔལ་ལྡན་འབུམ་ལྔ་ལ་བརྟེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བླ་མའི་གསུང་གིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྣམ་སྤྲས་པའི། །དེ་དགེས་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སྲིད་མཚོ་

བརྒལ་གྱུར་ནས། །བདེ་མཐའ་གཅིག་བུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Tengyur e-text (Esukhia/derge-tengyur · commit 17465313) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-tengyur ที่ commit 174653137d62 ส่วน "License" (เปิดอ่านแล้ว ๔ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public domain work, and as such is also in the Public domain." · GitHub license = null (ไม่มีไฟล์ LICENSE) · สำเนาคำต่อคำ: data/tengyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words