བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) བོ་དྷི་སཏྭ་ཙཱརྱ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་སང་ཀཱ་ར

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 106 · folio 86a

སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་འམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་རྣམས་ལའམ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་

རྣམས་དང་། བདག་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་

འོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་

པ་ཁོ་ནར་བརྟགས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་མས་བྱས་པ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་གཉི་

ག་ཡང་ལོག་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གཞན་གང་ཞིག་དང་ཉེ་བ་ན་ངེས་པར་མཐོང་ཞིང་སྣང་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་མི་མཐོང་བས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་

ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དང་ཉེ་བ་ན་སྣང་གི །དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཡིན་གྱི། དེ་མེད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།

གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་རག་ལས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅོས་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། དེ་བདེན་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པའི་

Vol. 106 · folio 86b

རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་པོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་

གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་སུ་འགའ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། མེད་

པའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་

ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ནི་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཁས་ལེན་པར་

བྱེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫས་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་

དངོས་པོ་མེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེད་པར་མ་གྲུབ་ན་འགག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་

ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་བས་ན་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། མི་དང་། ལྷ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྔ་འམ་དྲུག་གོ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་

Vol. 106 · folio 87a

བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་ལ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བལྟས་ན་སྲ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་རྙེད་པ་ལ་

སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་འམ། སྨད་པ་ལ་

སོགས་པས་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དང་། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དགའ་བ་དང་། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འོ་ན་

མི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་འདི་ན་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་སྲེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཉེན་འདུན་དང་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་

པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སྲེད་དོ་ཞེ་ན་གཉེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་སོ། །བཤེས་ནི་མཛའ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས། བདག་དང་འདྲ་བ་ཡིས་

ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདི་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་དོན་དུ་བྱས་པས་དེས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཐབ་

པ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །སྤྲོ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བདེར་འཚོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡེག་པ་ནི་གཞན་ལ་འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་

Vol. 106 · folio 87b

པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྟུང་ནས་སླར་བདེ་འགྲོར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་ན་འཁོར་བ་དང་། གཡང་ས་མང་པོ་སྟེ། གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱང་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྐྱེ་བ་ནས་སྲིད་

པ་དེར་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། ཚ་བ་དང་། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་གནས་པ་དང་། སྲེད་མིན་ཞེས་པ་སྲེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་

སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འདི་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྲེད་པ་མེད་ན་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡང་ས་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྲིད་པ་དེར་ཡང་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པར་གྱུར་པ་དང་། དེར་ཡང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། ཡང་དེར་ཡང་གསོན་ཞིང་འཚོ་བ་དང་། ནད་མེད་པའི་

དོན་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འདྲེས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་མྱུར་དུ་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཟློག་ཅིང་དབེན་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་

བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེར་ཡང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདུད་དམ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འམ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་

འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་འཚོ་བས། ཐུབ་པར་དཀའ་བས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེས་སླར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་

འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སེམས་ཤིང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་འདོད་ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་

Vol. 106 · folio 88a

ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་བཟློག་དཀའ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོས་

འཁོར་གྱུར་པ། །མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཀྱང་རང་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་མི་མཐོང་གི །གཞན་དུ་ན་རང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གནས་

པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྔ་མོ་ཚེར་མ་ཟ་ཞིང་འཚོ་ཡང་བདེ་བར་གནས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་རློམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །

དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་གནས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།བསྔོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་

ནས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་སྒྲིབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་བསམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །

དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་

Vol. 106 · folio 88b

དམྱལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་གནས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམྱལ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་

ལ་སོགས་པ་གྲང་བ་དག་གོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པའི་ས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ཅན་དེ་ལ་བདེ་དགས་དགའ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

སྤྲིན་ཆེན་ལས་ཏེ། གང་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྤུ་གྲིའི་སོ་འཕེལ་བའི་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་ཁ་ཐུར་དུ་

བལྟས་ཤིང་རྣོ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཤིང་ནི་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་དེར། དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག །མཐིང་རིལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་དེ་དག་ནི་སྐད་སྙན་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐད་སྙན་སྒྲོགས་པས་མཛེས་འགྱུར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་

སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་གང་ལ་ཡོད་པའི་མཚོ་དེ་དག་གིས། དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག །སོལ་ཕུང་ནི་མེ་མ་མུར་གྱི་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །ས་བསྲེགས་ནི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའིའོ། །བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་

བྱ་བ་ལ་བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ན་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མདག་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཕབ་པའོ། །བསྐལ་པ་ཟད་པའི་ད་ལྟར་ཡང་མཚོན་གྱིས་འཐབ་པ་དམྱལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་

བོ་རབ་མེད་ནི་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ལྷའི་བུད་མེད་དག་གོ། །དལ་གྱིས་འབབ་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཀུན་ནས་མུན་པ་ནི་ཀུན་ནས་

Vol. 106 · folio 89a

སྨག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཀོ་སུའི་མཐུ་སྙམ་སྟེ། །གྱེན་དུ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་མཐོང་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ནས་ཏེ། སྡིག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས། བདག་ནི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་

ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་ཤོག །ཅེས་བཤད་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་འབབ་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ན། གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་སྙམ་ན། སེམས་

ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ན་པདྨ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རིགས་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་པོ་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་

བསྔལ་ནི་ཕོངས་པའོ། །བརྩེ་བ་ཡང་བདག་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་དབུའི་ཟུར་ཕུད་མངའ་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ནི་ཞབས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་བརླན་པའི་སྤྱན་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེས་བརླན་སྤྱན་ནོ། །དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་

ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་ཕབ་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས། གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་

བོར་ལ་ཚུར་ཤེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ལ། ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

སྨོས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །

Vol. 106 · folio 89b

མིའི་འགྲོ་བ་ནི། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་དང་། བཅས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་ནི། །མི་དལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང་། །

ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ་འམ། འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པའི་མཛོད་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དོ། །དེས་གང་

དང་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དང་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ནས་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་ཅ་ཅོ་མེད་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །རང་དབང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་ནི་གཟི་མདངས་ཆུང་བའོ། །ང་རྒྱལ་

དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་

བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདག་གི་གཙོ་བོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ལུས་པར་

སྤངས་ནས་ནིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བས་གཞན་དག་གི་མངོན་པར་མཐོང་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་

དཔའ་ཡང་དག་པར་དགོངས་པའི་དོན་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་སྙན་

Vol. 106 · folio 90a

སྒྲོགས་པས་གང་བ་ཡིས་སོ། །གསེག་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཁང་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་མཉེན་པ་སྟེ། ཀ་ཙ་ལིན་དའི་གོས་ལྟར་

རེག་ན་འཇམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡིས། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག །ཀུན་ནས་ལེགས་པར་ས་སྟེངས་དག །བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་

སླའོ། །ཡང་མི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ། ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་གྱིས་

རྒྱས་ཤིང་། དར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། དགེ་འདུན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག །འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་གཙོ་བོར་

གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་སླའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་གཟུང་བར་

བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། ད་ནི་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །

གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྔར་བསྟན་ནས། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་

Vol. 106 · folio 90b

བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྫོགས་ནས། དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་

སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བློ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འབྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་གི །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདུལ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱུར་དགའ་བར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྣ་བས་གསོལ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་འདི་ཡི་ལེགས་སྦྱར་བྱས་པ་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་དམ་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་བཟོད་མཛོད། །ཤྭ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ནི། །དགུ་

བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས། །གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བགྲངས་ནས། །དགེ་བའི་ལྷ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་དང་། ཞུ་

ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Tengyur e-text (Esukhia/derge-tengyur · commit 17465313) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-tengyur ที่ commit 174653137d62 ส่วน "License" (เปิดอ่านแล้ว ๔ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public domain work, and as such is also in the Public domain." · GitHub license = null (ไม่มีไฟล์ LICENSE) · สำเนาคำต่อคำ: data/tengyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words