ཀླུ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློས་གར

Sanskrit title (Tibetan script, as in the text) ནཱ་གཱ་ནནྡ་ནཱ་མ་ནཱ་ཊ་ཀ

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

Vol. 169 · folio 250b

སྐྱོབས་ཤིག །ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་གི་བུ་འདི་ནི་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །མ་ལ་ཡ་ཅན་མས། ཀྱི་ཧུད་རྗེའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཚོན་ནོ་འདི་ཅི་ཞིག་བྱུང་། སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་འདོད་ཅིང་། དུང་གི་གཙུག་བདག་གི་ལག་པ་སྦྱོར་ཅིག །དུང་གི་གཙུག་གིས་དེ་ལྟར་

བྱེད་ཅིང་མཆི་མ་དང་བཅས་པར་ཀྱེ་མ་ཅུང་ཟད་ནས་འགྲོ་བ་མུན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་ཕྱེད་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་མིག་གིས་ཕ་མ་བལྟ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་གོ། །སེམས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་འདི་དག་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་། །རྣ་བས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་པོའི་སྒྲ་དག་

ཐོས་མ་ཡིན། །མིག་འདི་འཕྲལ་ལ་སུ་ཞིག་དག་གིས་ཟུམ་པར་བྱས་པ་བཞིན། །ཡབ་ལགས་དབང་བྲལ་བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འགྲོ་བར་བྱེད། །འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡུམ་གྱིས་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཀྱི་ཧུད་སྙིང་རྗེས་མཉེས་གཤིན་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཁྱོད་སླར་གང་དུ་བལྟ་བར་བྱ། སྤྲིན་གྱི་ཏོག་གིས། ཀྱི་ཧུད་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ། ཀྱི་

ཧུད་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱམས་པ། ཀྱི་ཧུད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། གང་དུ་སོང་། བདག་གི་ཚིག་ལན་བྱིན་ཅིག །ལག་པ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བརྟན་པ་བདག་ལ་གཞི་མེད་དུལ་བ་ལམ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཟོད་པ་འཛིན་བཟོད་སུ་ཞིག་འདི་ན་སྦྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་དག་དང་བྲལ། །

བདེ་ནས་བདེ་བར་བཅོམ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་སྡུག་པ་དེ་རིང་གང་དུ་འགྲོ། །བུ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སོང་ཚེ་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །མ་ལ་ཡ་ཅན་མས། ཀྱི་ཧུད་རྗེའི་སྲས་བདག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཁྱོད་གང་དུ་གཤེགས། མ་ལ་ཡ་ཅན་བརྩེ་མེད་མ་ཅི་ཞིག་འདི་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙེད་ཀྱི་དུས་སུ་འཚོ་འམ། དུང་གི་གཙུག་གིས་

གཞོན་ནུ་སྲོག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཕངས་པའི་འཁོར་བདག་བཏང་ནས་གང་དུ་གཤེགས། དེས་ན་ངེས་པར་དུང་གི་གཙུག་རྗེས་སུ་བཀྲི་བར་བྱའོ། །མཁའ་ལྡིང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གྲོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡུམ་གྱིས་མཆི་མ་དང་བཅས་པར་སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འཇིག་

རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་བདག་གི་བུ་འཚོ་བར་མི་མཛད་དམ། མཁའ་ལྡིང་གིས་དགའ་བ་དང་བཅས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བདུད་རྩི་སྨོས་པས་ལེགས་པར་དྲན་ཏེ། བདག་གྲགས་པ་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེས་ན་ལྷའི་བདག་པོ་ལ་མངོན་པར་བླངས་ཏེ་དེས་བྱིན་པའི་བདུད་

Vol. 169 · folio 251a

རྩིའི་ཆར་གྱིས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་སྔར་སོའི་དུག་ཅན་ཟོས་པའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སླར་འཚོ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་མ་བྱིན་ན་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་ཆུ་ཡི་མགོན་པོ་གཤོག་པས་འཐུང་ཞིང་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཚེ་དྲག་པོའི་རླུང་དང་ལྡན། །མེ་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་མིག་

གི་འོད་ཀྱིས་སྲེག་ཅིང་བརྒྱལ་འཁྲུགས་འགྱེལ་འགྱུར་བའི། །མཆུ་ཡིས་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་ནོར་ལྷའི་བེ་ཅོན་ཡི་དྭགས་དབང་པོའི་དབྱིག་པ་བཅོམ་བྱས་ནས། །རང་དགར་གཤོག་པ་སྤངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཆར་ནི་མངོན་པར་དབབ་པར་བྱ། །དེས་ན་བདག་འོངས་སོ་ཞེས་ཏེ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲིན་གྱི་

ཏོག་གིས། དུང་གི་གཙུག་ད་དུང་བསྡད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤིང་དག་སྤུངས་ལ་སྲེག་ཁང་སྒྲུབས་ཤིག །གང་གིས་ན་བདག་ཅག་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་གྱིས་བུ་དུང་གི་གཙུག་མྱུར་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །བདག་ཅག་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོའོ་བརྒྱལ་བར་གནས་སོ། །དུང་གི་གཙུག་གིས་མཆི་

མ་དང་བཅས་པར་བླ་མ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁྱེད་ཅག་ལས་ཁོ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལངས་ནས་སྲེག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ་གར་བྱས་ནས་ཡབ་སྲེག་ཁང་འདི་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །སྤྲིན་གྱི་ཏོག་གིས་ལྷ་མོ་ངུ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་ལོངས་ཤིག་སྲེག་ཁང་ལ་འཛེག་པར་

བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཅན་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་བཅོམ་ལྡན་མ་གཽ་རཱི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་སྐལ་བ་ཞན་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་བདེན་པ་གསུང་བ་མ་ཡིན་པ་

ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཽ་རཱི་རྟབས་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ཐུབ་ཆོད་དག་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །སྤྲིན་གྱི་ཏོག་གིས། ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་མ། བཅོམ་ལྡན་མ་གཽ་རཱིས་མ་ལ་ཡ་ཅན་མ་ལ་མཚོན་ཏེ། བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལྟོས་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་

བཞོན་པ་ལ་མངོན་པར་བཏུད་དེ། རིལ་བའི་ཆུས་བྲན་ནས། རང་གི་འཚོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་མོ་བུ། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ལངས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཏོག་གིས་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་ལྷ་མོ་དགའ་བ་འཕེལ་བར་མཛོད་ཅིག །སླར་ཡང་

Vol. 169 · folio 251b

སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་ནོ། །ཡུམ་གྱིས་ལངས་ཏེ་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོ། །རྐང་པ་དག་ལ་གཏུགས་སོ། །གཉི་གས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ལ་འཁྱུད་དོ། །མ་ལ་ཡ་ཅན་མས་རྗེའི་སྲས་སླར་འཚོ་བར་བྱས་པ་ནི་དགའོ། །གཽ་རཱིའི་ཞབས་དག་ལ་གཏུགས་

སོ། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་གཽ་རཱི་མཐོང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་གཽ་རཱི། མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ། །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པའི་རྒུད་འཕྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་མ། །གཽ་རཱི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞབས་དག་ལ་གཏུགས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྟེང་

དུ་བལྟའོ། །སྤྲིན་གྱི་ཏོག་གིས། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་པའི་ཆར་འབབ། བཅོམ་ལྡན་མ་འདི་ཅི་ཞིག་གཽ་རཱིས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོ་རུས་པའི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་སླར་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདབ་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་འགྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་

འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །མཛུབ་མོས་སྟོན་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ་ཅི། གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་གསལ་ཞིང་རབ་འབར་ཡན་ལག་མཆོག་ལྡན་ཉམས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་མྱང་བ་ལ་ཆགས་ལྕེ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྡག་བྱེད་ཅིང་། །དུག་འཛིན་བདག་པོ་འདི་དག་ད་ནི་མགྱོགས་པ་དང་བཅས་འཁྱོག་པོར་

འཇུག་པའི་ལམ་དག་ནས། །རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་ཀླུང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོས་འཇུག་པར་བྱེད། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ལ་མཚོན་ནས་བུ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཁྱོད་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་ཉིད་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་འདི་ཡང་ཁྱོད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ངང་པའི་ཕྲག་པས་གསེར་གྱི་པད་བཅོམ་རྡུལ་གྱིས་རེག་པའི་འདམ་ནི་

སྤངས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གི་ཡིད་མཚོ་ལས་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རང་འདོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཀོད་དེ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། །དགའ་བས་ཁྱོད་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱ། །གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་

འདི་ནི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །སོ་བཞི་དག་གིས་མཚན་པའི་གཉིས་འཐུང་དཀར་པོ་འདི་དང་ནི། །སྔོ་བསངས་རྟ་མཆོག་མ་ལ་ཡ་ཅན་ཡང་སྟེ་འདི་དག་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྣམས་སོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལེགས་པར་ལྟོས། །གཟིགས་པར་མཛོད་ཅིག །མ་ཏང་ག་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་བདག་

Vol. 169 · folio 252a

པོ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་བསྐུལ་ཏེ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་པོའི་གཞུའི་ཕྲེང་བ་འགོད་ཅིང་གུས་པས་སློབ་མའི་ལུས་མངོན་པར་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །བུ་སླར་ཡང་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས། འདི་ལས་གཞན་པའི་དགའ་བ་ཅི་

ཞིག་ཡོད། དུང་གི་གཙུག་འདི་འདབ་ཆགས་བདག་པོའི་ཁ་ལས་བསྐྱབས་ཤིང་བི་ན་ཏ་ལས་སྐྱེས་པ་བཏུལ། །དེ་ཡིས་སྔར་ཟོས་དུག་འཛིན་བདག་པོ་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སོས་པར་བྱས། །བདག་སྲོག་རྙེད་པས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་མ་བཏང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དག་ཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱང་མངོན་

སུམ་དུ་མཐོང་འདི་ལས་དགའ་བ་གཞན་གང་བདག་ནི་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་རྨ་བྱ་རབ་དགའི་འཇོ་སྒེག་ལྟར་བྱེད་ཆུ་འཛིན་དག་ནི་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ས་གཞི་རྒྱུན་དུ་རབ་འཁྲུངས་ལོ་ཐོག་ལྗང་གུའི་གོས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ངོགས་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་གཏམ་འགའ་

ཞིག་དག་ཏུ་གླིང་གི་རྣམ་པ་དང་། །འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་ལུས་པོ་བསྐྱིལ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་བྱེད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་བྱིང་ཟམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་རོལ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་འདི་དག་ཙན་དན་དག་གི་ནགས་

ཚལ་འདིར་ནི་ཀླུ་ཡི་ན་ཆུང་རྣམས། །ལི་ཁྲིས་བྱུགས་བཞིན་རབ་རྣོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རེག་པས་འགྲམ་པ་དམར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། །སྐྲ་ཡི་ཚོགས་པ་རབ་འཛིན་དགོད་པའི་ངལ་དུབ་དག་གིས་ལུས་དམན་གདུང་བ་མི་རྩི་བར། །ཏིང་ཏིང་ཤག་ལྷུང་བླངས་ནས་ཁུ་བྱུག་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རབ་སྙན་ཆགས་ལས་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག །

རྒུད་པ་དང་བྲལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་། །སྟུག་པོའི་གཉེན་འདུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་དགའ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་དགའ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་སོང་བར་གྱུར་རོ། །མཚན་མ་དྲུག་པའོ། །ཀླུ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློས་གར་དཔལ་དགའ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་

རྫོགས་སོ།། །།ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།

Source and licence

Text: Esukhia’s Derge Tengyur e-text (Esukhia/derge-tengyur · commit 17465313) · public domain

Licence Public Domain · Evidence

README ของ Esukhia/derge-tengyur ที่ commit 174653137d62 ส่วน "License" (เปิดอ่านแล้ว ๔ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public domain work, and as such is also in the Public domain." · GitHub license = null (ไม่มีไฟล์ LICENSE) · สำเนาคำต่อคำ: data/tengyur-src/SOURCE-README.md

No translation — Tibetan only: there is no translation we are licensed to publish (84000’s translations are no-derivatives, non-commercial)

  • Shown: the woodblock reading — Esukhia’s editorial marks ({original,normalised} · (error?,suggestion) · […] · #) are all kept in the data
  • The Tibetan text is not in the collection search yet — the available tokenizer drops Tibetan vowel signs and would match the wrong words