འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ
ชื่อสันสกฤต (อักษรทิเบต ตามตัวบท) མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ
ไม่มีคำแปล — ตัวบทเป็นภาษาทิเบตอย่างเดียว เพราะยังไม่มีคำแปลที่เราได้รับอนุญาตให้เผยแพร่ (คำแปลของ 84000 ห้ามดัดแปลงและห้ามใช้เชิงพาณิชย์)
เล่ม ๓๔ · หน้า 259b
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་
དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ཚལ་ཆེན་པོ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་ལྷ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་
སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ཚལ་ཆེན་པོ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་
རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་ལྷ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དེ་དག་སོང་སྟེ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚིགས་སུ་
เล่ม ๓๔ · หน้า 260a
བཅད་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བསྐུམ་པ་ལས། བརྐྱང་བ་ཙམ་དང་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་
ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཡང་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་གསོལ་ཏོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚལ་འདི་རུ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ། །ཆོས་
འདིའི་ཕྱིར་དུ་བདག་འོངས་པ། །དགེ་འདུན་མི་ཕམ་འདུས་པ་བལྟ། །དེ་ནས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསོལ་ཏོ། །དགེ་འདུན་སེམས་རྣམས་དུལ་བ་དང་། །རང་གི་སེམས་ནི་དྲང་པོར་བྱས། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་དྲང་པོར་འཛིན། །དེ་བཞིན་མཁས་
པས་དབང་པོ་བསྲུང་། །དེ་ནས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསོལ་ཏོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་བཏོན་པ་དང་། །དབང་པོ་ནས་ནི་སེམས་འགྲོ་ཞིང་། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་དེར་འགྲོ་བ། །མིག་ལྡན་གླང་པོ་དུལ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་ལྷ་གཞན་རྣམས་
ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསོལ་ཏོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ལྷ་ཡི་ལུས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་བོས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་
དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་ལྷ་རྣམས་འདུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གང་དེ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་འདས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་
འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་ཚོགས་དང་། དགེ་སློང་དག་ལྷའི་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་
เล่ม ๓๔ · หน้า 260b
དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོ་སོར་བཤད། །གང་དུ་ས་གཞི་མཐོང་གྱུར་ན། །རི་ཡི་ཕུག་ཏུ་གང་གནས་པ། །དེ་རུ་མཉམ་
པར་འཇོག་པར་བྱེད། །ས་གཞིར་སེང་གེ་འཇིགས་མེད་བཞིན། །བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད། །སེམས་ནི་དག་ཅིང་དཀར་བ་དང་། །ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་དངས་བཞིན་དུ། །ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཡིས་ལེགས་ཤེས་ཤིང་། །སེར་སྐྱའི་ཚལ་གྱི་གནས་མང་པོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་སྟོན་པས་བོས། །བསྟན་
ལ་དགའ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འོངས་ནས་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་བྱ། །ལུས་ནི་གདུང་བར་མ་བྱེད་པར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐོས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འགྱུར། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མཐོང་འགྱུར་བ། །གང་ཞིག་
གིས་ནི་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་། །སྟོང་དང་བདུན་ཅུ་མཐོང་བ་ཡིན། །བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ནི། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གིས་ནི་མཐའ་མེད་མཐོང་། །ཕྱོགས་ཀུན་གང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །སྤྱན་ལྡན་རྣམ་པར་
དཔྱད་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིས་ནི་བོས། །བསྟན་ལ་དགའ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འོངས་ནས་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་བྱ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་བདག་བཤད་བྱ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉན་པར་གྱིས། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །
སེར་སྐྱའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་གངས་ཅན་གྱི། །གནོད་སྦྱིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །
ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་ལྔ་བརྒྱ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་
เล่ม ๓๔ · หน้า 261a
འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །རྒྱལ་ཁབ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་སྲིན་ནི། །ངོས་ཡངས་རི་ལ་གནས་པ་ཡིན། །སྟོབས་ལྡན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པོ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་ཁབ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་སྲིན་ནི། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །
ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མིང་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་པ། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་ལྡན། །དེ་ཡི་བུ་ནི་མང་པོ་རྣམས། །མིང་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་ཆེན་པོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་
གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱིའང་རྒྱལ་པོ་ནི། །མིང་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ། །གྲུལ་བུམ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་ལྡན། །དེ་ཡི་བུ་ནི་མང་པོ་རྣམས། །མིང་ནི་གཅིག་ཏུ་
ཐོས་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་ཆེན་པོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མིང་ནི་མིག་མི་བཟང་ཞེས་གྲགས། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོ་
སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་ལྡན། །དེ་ཡི་བུ་ནི་མང་པོ་རྣམས། །མིང་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་དང་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །
བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །དེ་མིང་ལུས་ངན་པོ་ཞེས་གྲགས། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་ལྡན། །དེ་ཡི་བུ་ནི་མང་པོ་རྣམས། །མིང་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོབས་ཆེན་པོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་
དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ལུས་ངན་པོ། །དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་
เล่ม ๓๔ · หน้า 261b
བཞི། །ཕྱོགས་རྣམས་བཞི་པོ་ཀུན་དུའོ། །གཟི་བརྗིད་འབར་བས་འཁོད་ནས་ནི། །སེར་སྐྱའི་གཞི་ཡི་ཚལ་དུའོ། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྩེད་མོ་བསམ། །དྲུང་ལྡན་རྣམས་ནི་ནམ་མཁར་འཁོད། །སྒྱུ་མ་སྐུ་ཊེ་ཎྱ་བཻ་ཌ་ཎུ། །བིརྱ་ཙྪ་བིརྱ་ཌོ་བཅས། །ཙན་དན་དང་འདོད་མཆོག་དང་། །
མགུལ་པ་མཛེས་དང་མགུལ་ངེས་དང་། །སྐྱེ་དགུའི་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། །ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ལོ་པ། །དྲི་ཟ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་ནི། །མི་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །མདུན་དུ་རྩེ་མོ་ལྔ་དེ་བཞིན། །གཡེར་མ་དང་ནི་ཉི་ཟེར་དང་། །དེ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །རྒྱལ་པོ་
དྲི་ཟ་དང་བཅས་དང་། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ནས། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀླུ། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས། །ལ་བ་རྟ་ཡི་མཆོག་དང་ནི། །རབ་འགྲོ་གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །ཡ་མུ་ན་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། །ཀླུ་ཡི་སྤུན་
དང་གྲགས་ལྡན་དང་། །ས་སྲུང་གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །དེ་ཡང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུའོ། །གང་ཞིག་ཀླུ་རྒྱལ་མྱུར་དུ་ལེན། །ལྷ་དང་བྱ་དང་རྣམ་དག་མིག །ནམ་མཁའ་ལས་འོངས་ཚལ་དེར་སླེབ། །སྣ་ཚོགས་འདབ་བཟངས་ཅེས་དེའི་མིང་། །འཇིགས་མེད་བྱིན་པས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །མཁའ་
ལྡིང་བཟོད་པ་རྟོགས་པས་སོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མི་རྩོད་ཅིང་། །ཀླུ་ཁྱུང་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །རྡོ་རྗེ་ལག་གིས་རྒྱལ་བ་དང་། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་རྒྱ་མཚོར་གནས། །སྤུན་རྣམས་དེ་ཡི་གནས་དང་ནི། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །ནག་པོ་མིག་སྨན་འཇིགས་བྱེད་ལྡན། །
ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཁྲོ་བྱེད་དང་། །ཐགས་བཟངས་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །མཚན་འཇོམས་ན་མོ་ཙི་དང་བཅས། །སྟོབས་ཀྱི་བུ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་། །སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གོ་བགོས་པ། །སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །བཙུན་པ་དེ་ནི་འདུས་ནས་ནི། །
ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །ཆུ་དང་ལྷ་དང་ས་དང་ནི། །མེ་དང་རླུང་ཡང་དེར་འོངས་སོ། །ཆུ་ལྷ་ཆུ་ཡི་ལྷ་དང་ནི། །ཟླ་བ་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ཅན་དང་། །ལྷ་ནི་གྲགས་ལྡན་མདུན་དུའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་
เล่ม ๓๔ · หน้า 262a
སྣ་ཚོགས་ལུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐ་དད་ཐ་དད་འོངས་པ་དང་། །ཟླ་བ་དེ་ཡི་འཁོར་གྱི་ལྷ། །ཟླ་བའི་མདུན་བྱས་
འཁོར་དང་ནི། །ཉི་མའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཉི་མའི་མདུན་བྱས་འཁོར་དང་ནི། །རྒྱུ་སྐར་དེ་ཡི་འཁོར་དང་ཡང་། །མདུན་བྱས་པ་ལ་ཧ་ཀ་དང་། །ས་དང་ས་ཡི་གཙོ་བོ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་
ལུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་ལྷ་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་ཡི་རྩེ་མོ་བཞིན། །སྒྲ་ལྡན་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཨུ་མའི་མེ་ཏོག་དེ་བཞིན་དུ། །ཆུ་ལྷ་དང་བཅས་
ཆོས་དང་ནི། །ཨཙྩུ་ཏ་དང་དུ་མ་རྣམས། །བཟང་ལེན་མཛེས་པའི་མདུན་དང་ནི། །མདུན་དང་གནས་དང་དུ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་
གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །འདུས་དང་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །མི་དང་མི་ཡི་མཆོག་དང་ནི། །རོལ་པའི་གོ་འཕང་མདུན་དུ་དང་། །ཡིད་མཆོག་དང་ནི་གོ་འཕང་རྩེ། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་མཆོད་འོས་དང་། །གང་ཡང་དམར་པོའི་གོས་གྱོན་དང་། །
ཕ་རོལ་ཕ་རོལ་སོན་ཆེན་དང་། །གྲགས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མདུན་གནས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་
སློང་ཚལ་དུའོ། །དཀར་དང་དྲོད་དང་དམར་པོ་དང་། །སྔོན་ཤུགས་སྟུག་པོ་ལྷན་ཅིག་དང་། །དཀར་པོ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་དང་། །མཁས་པའི་ལྷ་ནི་སྔོན་དུའོ། །རྟག་ཏུ་གླང་ཆེན་མྱོས་འཕྲང་བ། །འདྲེས་པ་གྲགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །པྲཛྙུ་ན་མང་པོ་མདུན་དུ་དང་། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་
เล่ม ๓๔ · หน้า 262b
ནི་མཛེས་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་དང་ནི་གྲགས་པར་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །དགེ་བ་དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་
དང་། །གྲགས་ལྡན་ཤིང་དང་ལྡན་པ་དང་། །འཕྱང་བ་གནས་དང་གཙོ་བོ་དང་། །འོད་དང་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་དང་། །འཕྲུལ་དགའ་བ་ནི་སྔོན་དུ་དང་། །དེ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྔོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལུས། །རྫུ་
འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཆོས་གཏམ་བྱ་ཕྱིར་འདིར་འོངས་ནས། །ཞི་བས་དགེ་སློང་ཚལ་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དྲུག་པོའི་སྡེ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལུས། །མིང་ནི་གྲགས་དང་ལྡན་པ་སྔོན། །ཁང་གཞན་འདྲ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་རིགས་ནི་བརྗོད་པ་
དང་། །ཟག་མེད་ཚོགས་ནི་ཕ་རོལ་བརྒལ། །གླང་ཆེན་ཚོགས་ནི་བལྟ་བ་དང་། །ཟླ་བ་བཞད་པ་གསུམ་ལྡན་དང་། །ཚངས་བཟང་མཆོག་གི་ཐོབ་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་བུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དགའ་བའི་གཞོན་ནུ་ནི། །དེ་རྣམས་ཞི་བས་ཚལ་དུའོ། །ཚངས་པའི་
འཇིག་རྟེན་སྟོང་དུ་ནི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་འཁོད། །འོད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །གྲགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ནི། །དབང་ཕྱུག་བཅུ་པོ་སྔོན་དུ་དང་། །སོ་སོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་དབུས་དང་སྔོན་དུ་དང་། །འཕྲོག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་
ཅད་འོངས་གྱུར་ནས། །དབང་པོ་ལྷ་དང་ཚངས་བཅས་འོངས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་འོངས་ནས་ནི། །གཽ་ཏམ་ཐུགས་ནི་བལྟ་བ་དང་། །འདི་ནི་ཟུང་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་བརྗོད། །ཆགས་པ་གླང་པོ་བཅིངས་པ་བཞིན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་ནི། །གང་དུའང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་ཆེན་དང་། །གཽ་ཏམ་སྡེ་ལ་གནོད་མི་ནུས། །ལག་པ་ཐལ་མོ་རྡེབས་པ་དང་། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ངེ་སྒྲོགས། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་སྤྲིན་རྣམས་དང་། །མུན་ནག་གློག་དང་བཅས་པ་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་དང་བྲལ། །བསམ་པ་ཁྲོ་བ་མེད་པར་གནས། །
เล่ม ๓๔ · หน้า 263a
ལྷ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོང་ངོ་། །སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་བོས་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་
བྱེད་དང་། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །འཇིགས་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་བ་སྤུའང་གཡོ་བ་མེད། །གཡུལ་ནི་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་འདས་ཤིང་གྲགས་པར་ལྡན། །ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དེར་གནས་སོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་
བཟང་པོས། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཔལ་ཐར་པ་གླིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།སའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྱུར་ཅིག།
ที่มาและสัญญาอนุญาต
ตัวบท: e-text กังยูร์ฉบับเดเกของ Esukhia (Esukhia/derge-kangyur · commit a582cf47) · สาธารณสมบัติ
สัญญาอนุญาต Public Domain · หลักฐาน
README ของ Esukhia/derge-kangyur ที่ commit a582cf471b7c (เปิดอ่านแล้ว ๓ ต.ค. ๒๕๖๙): "This work is a mechanical reproduction of a Public Domain work, and as such is also in the Public Domain." · สำเนาคำต่อคำ: data/kangyur-src/SOURCE-README.md
ไม่มีคำแปล — ตัวบทเป็นภาษาทิเบตอย่างเดียว เพราะยังไม่มีคำแปลที่เราได้รับอนุญาตให้เผยแพร่ (คำแปลของ 84000 ห้ามดัดแปลงและห้ามใช้เชิงพาณิชย์)
- หน้านี้แสดงคำอ่านตามแผ่นไม้ — เครื่องหมายบรรณาธิการของ Esukhia ({เดิม,ปรับ} · (ผิด?,เสนอ) · […] · #) เก็บครบอยู่ในข้อมูล
- ตัวบทภาษาทิเบตยังไม่อยู่ในการค้นหาของคลัง — ตัวตัดคำที่มีตัดสระของอักษรทิเบตทิ้ง จึงให้ผลที่ผิด